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道德根文化是民族复兴的物质基础和精神桥梁

时间:2006-01-14 00:09来源:本站原创 作者: 点击:
道德根文化是民族复兴的物质基础和精神桥梁 ——延安大学演讲录音整理 熊春锦 先生演讲报告(五) 2005 年 11月26日 非常高兴来到革命圣地——培养国家革命干部的摇篮延安大学,来跟大家共同讨论中华的传统道德文化。这一次回到国内,时间是比较紧张的,有幸抓了几个试

 

道德根文化是民族复兴的物质基础和精神桥梁

——延安大学演讲录音整理

 

熊春锦先生演讲报告(五)

 

2005 年11月26日

 

非常高兴来到革命圣地——培养国家革命干部的摇篮延安大学,来跟大家共同讨论中华的传统道德文化。这一次回到国内,时间是比较紧张的,有幸抓了几个试点。因为长期以来,这几年在国内各个省、各个地方,抓了几个关于青少年教育、道德教育的试点;包括我们榆林地区,也抓了一些中学和小学的《德道经》教育。由于这个原因,就到了榆林,在那个地方连续作了六场报告。到这里来,在整个陕西地区,可以说是第七场报告。

我们目前的国家,正处在一个经济腾飞和精神文明建设关键时期,国家领导非常重视青少年新一代的道德文化水准的教育和传统文化的复兴、民族振兴,这一使命实际上就落在了我们青年的身上。虽然我也是从青年时代过来的,但可能经历跟大家有所不同。我们这一代青年人是经过二十多年的经济复苏、复兴振兴以后成长起来的年轻一代,在这二十多年的时间当中,我们的道德精神文明建设领域,由于受西方文明的影响有所滑坡,进入了一个关键的期间。

要想振兴我们的中华民族,复兴我们的民族和振兴我们的国家,那么在经济腾飞的同时必须要加速我们的精神文明的建设,才可能营造一个和谐的社会,确保经济成果不被流失,我们的国家才能健康地向前发展。有鉴于此,通过自己几十年的研究和实践,将自己的体会奉献给大家,以便和大家共同地探讨。

 

一、探究历史兴衰的分水岭 重新架构道德根文化科学教育模式

 

我们伟大的中华民族,可以说是一个历史悠久的、以道德文化为根为蒂的这样的一个民族。在十六世纪之前,我们的民族文化是一个多元的文化,包括《老子·德道经》的思想、《周易》的思想以及儒学的思想。这三大思想支柱就共同地构成了我们中华民族的根文化,其中以道德文化为主线贯穿着前十六个世纪。

但是在十六世纪以后,由于我们出现了明朝的一个理学阶段,这个理学阶段就将我们宝贵了多年的这种文化——特别是《德道经》的文化、《周易》的文化,都剔除在我们民族文化教育的体系之外,只维持了一个儒学的文化。而且这个儒学的文化,又被抽取了其中的一些重要的、宝贵的精神领域的内容,形成了固化的、僵化的八股文化。八股文化诞生以后,我们民族的教育迅速地变得狭窄,精神文明领域和智力开发领域,就迅速地走向了一个滑坡的阶段。正因为这样一个历史的误区,使我们的民族在十六世纪以后就落后于世界民族之林。

相反,中国的《周易》文化和老子的文化西传欧洲,反而促进了欧洲在他们本身发展的一个瓶颈区获得了丰富的营养,进入了一个在近代飞速发展的时期,反而将我们中国远远地甩在了后面。

我这些年在国外,在德国、欧洲走了很多地方,亲身感受到他们的人文文化,的确是深切地感受到我们祖先的优秀文化虽然被我们自己子孙给丢弃了,但是在整个欧洲、在整个东南亚,在那方土壤上,却滋润着、滋养着他们的民族发展。无论是在精神文明领域,还是在科学发展领域,对他们的发展都起着一种砥定中流的作用。他们运用他们自己十六世纪以前和近代长期反复使用的科学实验和逻辑推理这两大法宝,构建起了社会框架,再加上吸收了我们优秀的传统文化,成为他们新的发展动力,这也就确保了整个西方世界将我们的祖国,抛在了他们的身后。

我们近百年以来正在积极学习西方,但是西方却反过来正在大力开展研究我们古代的传统文化。所以作为一名学者,我就紧迫地感觉到我们的民族要想真正振兴,必须在我们的古代传统道德文化基础上、在周易文化基础上、在儒学文化基础上这三大基础——三足鼎立的文化基础上,来发展我们的本民族文化,同时注意吸取西方的逻辑推理、反复实验证伪这两大法宝,结合在一起我们才有可能在本世纪超越整个西方世界。

如果我们完全彻底地抛弃了我们的道德根文化、周易文化和儒学文化,而单纯地跟在西方人的后面:从他们那里吸取我们根文化的精神营养、吸取我们本身优秀文化精神基础上推动他们的逻辑推理和反复实验证伪这两大法宝的经验上,来发展我们的民族文化,那么我们可能在今后数百年以内,还仍然会远远地被他们抛在后面,难以超越整个西方世界,难以在人文建设领域、在精神建设领域和经济领域以及科技领域真正地超越他们。

这几年在西方的实践,我也深切地体会到,我们的敏锐、我们眼光的敏锐度远远不如西方人。西方人由于长期发展他们的直觉,来拓展他们的逻辑思维和实验证伪这两大科学和社会发展的法宝,他们对我们民族文化当中优秀的部份非常地敏感,吸收得非常地积极,而且应用起来也是不遗余力。

仅举一例,我这次回国之前,我在德国作了一次讲演,就短短四个小时。其中有一位八十五岁的德国老太太,听了四个小时后她就说:您四个小时,解决了我研究了近四十八年所不能够了解的中国传统文化的优秀东西。这就说明,她虽然八十五岁了,但是她对东方文化的热爱和研究的程度常常比我们东方人还深刻得多。因为她所提的问题非常地尖厉,直指我们东方文化的深层次的一些东西,并且她也是系统地长期地实践东方文化的一位学者。这也使我迫切感到,我们自己抛弃了、但是外国人却在深入地去研究并且实践我们古代的传统优秀文化。而我们自己却一代接一代逐步地远离了我们自己优秀的传统文化,这对我们这个民族来说,可以说是危险的。

世界上有个哲人曾经说过:要想一个民族灭亡 ,只要三代不让他们触及自己本民族的传统文化,也就可以达成目的。

所以,要想在新的世纪,实现我们道德文明建设、精神文明建设和经济建设、科学发展齐头并进而跻身于世界民族文化之林的前列,给我们一个紧迫的任务就是需要复兴我们本民族的道德文化。

这个传统文化的复兴,是我们当前的一个紧迫的任务。由于有这样的紧迫感,我觉得我们的教育部门可以说是首当其冲,有义不容辞的责任,也肩负着这个责任。我们所有的学生、青年人、少年甚至儿童,都必须尽快地建立起这样一个教育模式和框架,以恢复我们优秀的传统文化的合理部份、科学的成份。古为今用,洋为中用,真正整体地把握住这些方略,才能使我们的民族建康地发展。

比如说,追寻起我们本民族的文化,鉴于我们刚才提到了——关键是要寻到文化的根。我们的根文化可以说主要是以《老子·德道经》为主体的一部传统的道德文化系统。在这道德文化系统上面,我们的老子,上溯,可以说总结了人类有文化记载的几千年的经验和知识,把这个知识进行了升华,写下了著名的五千言。这五千言作为文言文流传到现在,真正能够完全解读懂的可以说还不算太多;那么下传呢,这一部《德道经》可以说是在指引我们后世子孙如何去认识宇宙自然,认识这个道和德,来“修之身,其德乃真;修之家,其德乃丰”这一过程, 我们都必须从《老子· 德道经》里面去吸取。

 

二、以史为鉴 再释《老子·德道经》是我们民族的根文化

 

鉴于这些理念,我们可以首先以《老子·德道经》为一个纲,来共同地探讨一下《老子·德道经》为什么会成为我们民族的根文化?围绕着根文化,我们如何展开、来认识我们民族的传统优秀文化?

西方人比我们敏锐得多,他们对《老子·德道经》的感受可以说非常著名。历史上,当《老子·德道经》西传到了欧洲以后,在整个欧洲盛传,在各个国家得以盛传。在十七世纪本身,就形成了中国的老学、儒学的学习高潮 ;在上一个世纪末到这个世纪初,同样地在整个西方世界也掀起了学习老学的高潮,特别是在科学界,在上个世纪末对老学的研究的确是进入了一个崭新的阶段。

在十六世纪以后,托尔斯泰曾经说过:我的良好精神状态归功于阅读孔子,而主要是老子(《老子•德道经》)。他的这句话也就是说,他的精神状态——良好的精神状态,与中国的孔子思想和老子思想密切相关。从一个角度上说,就是说中国的孔子思想和老子的思想,对一个外国人的精神起到了一种丰富的营养和建设作用、补充作用。

德国的著名哲学家尼采,也盛赞老子(《老子德道经》):像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。德国还有一个思想家叫做雅斯贝尔斯(Karl jaspers ),他就讲了,他说古代有一个轴心时代,两千多年以前,中国出现孔子、老子,印度出现了释迦牟尼,古代希腊出现了苏格拉底、柏拉图,古以色列出现了犹太教的先知,他们各自创造了文明,这个文明影响了现在两三千年。从这个德国的思想家雅斯贝尔斯这一段话,我们可以看到,在两千五百年前,我们整个的东方世界和西方世界、以及欧非世界这三大块、这个三大领域里边,形成了三个范围的思想,在这一思想下各自影响了这么三个领域。到目前为止,作为印度的释迦牟尼思想,早已经融入了中国的传统文化之中;而西方主要是在苏格拉底和柏拉图的思想框架之下,延续发展到了今天;而且他们的苏格拉底和柏拉图的思想发展过程当中,也遇到了障碍,最后吸取了东方的老子思想,才得以迎来了近代文明的飞速发展。

所以在其他地方讲课的时候,我就打了一个比喻,我就说:中国的老子思想、周易思想,曾经进行过一次漫长的“西游记”,在十六世纪时期这个阶段,通过商船、通过丝绸之路,传到了欧洲,给欧洲的柏拉图和苏格拉底的思想注入了无限的生机,使他们在一种朦胧状中能够超越他们本身的阴阳,丰富他们的阴阳,发展他们的思想和他们的学术,使他们的科学发展和哲学思想发展都进入了一个新的时期和新的阶段。

然后经过了德国著名的哲学家、数学家莱布尼茨的发现,他运用老子思想当中的“○”和“1”而发明了二进制,使自己成为世界数学之父。而且,他对老子的思想和周易的思想,进行了第一次西方式定名——定名为“辩证法”。

这个辩证法,实际上就来源于我们的老子!老子才是真正的世界上的辩证法之父!这一点,我们如果翻开欧洲发展的历史就不难看出,自从莱布尼茨将周易的阴爻和阳爻思想、以及对老子的“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,中气以为和”进行了阐释以后,那么整个西方的哲学界就引起了一场新的革命。

从康德就开始运用这个“二”,运用这个阴阳,建立了比较著名的辩证法思想;到了黑格尔,就运用“三”——三生万物的“三”,建立了他的庞大的哲学体系,成为世界著名的哲学家;马克思在继承和发扬了莱布尼茨、康德、黑格尔的哲学思想以后,建立了他的唯物辩证法。这个唯物辩证法,终于在上个百年又回到了东方、传入了中国,在中国引起了近代的哲学的巨大变化,并带来了革命。也正是在延安这个革命的摇篮当中,把这一个思想推向了全中国,使新的中国诞生了。可以说,在延安也是一个著名的重要的契机和转折点。

那么,纵观老子的哲学思想西游列国到复归,完成中国近代革命建立新中国的这一段西游记的过程,和再深入地去研究西方文化、在他们的土壤上去探求这个结果,我也发现:虽然老子的哲学思想,他博大精深的哲学思想,进行了一次西游,但是西方对老子的思想、哲学思想并未能完全解密!——也就是说,西方人并没有完全读懂老子的大唯物主义辩证法和唯德主义辩证法思想。他们还是只停留在他们阴阳二的范畴之内研究整个世界,研究他们的哲学和科学的发展,还并没有在古代中国人所得出来的哲学思想和科学思想的基础上来超越阴阳,不受阴阳的制约,而在“○”当中、在“1”当中来阐释整个世界,阐释人类和阐释社会。

所以在上个世纪末,无论是在科学界还是在哲学界,世界文化和科学的研究又重新回到了研究老子思想的一个新高潮之中。包括美国总统在他的演讲中,都能够非常豪迈地引用老子的名句“治大国,若烹小鲜。”这也说明老子哲学思想在美国也同样进入了政治界,都在广泛地进行研究。

特别是在上世纪末的时候,著名科学家钱学森,他也指出了整个世界的科学发展,基本上是进入了十大领域,有十个大的项目和范围各自在发展,而缺少一种统一论的思想。那么这种统一论思想,实际上早就聚集在中国优秀传统文化的《老子·德道经》思想和《周易》思想之中,只是需要我们去回顾、去探索、去研究而已。我们要完成这样一个中国传统文化到近代文化的链接,完成一个道德文化到现代道德文明建设的链接,可以说这一切都在这一部宏著之中——也就是《老子·德道经》之中,只是需要我们完成思想上的跨越,进入到这一个领域。

 但是,为什么我们自己丢弃了我们宝贵的文化遗产呢?这正如老子在他的《道德经》当中(原来按照老子叙述《道德经》的原义,顺序是德篇在前,道篇在后。在德篇的第一篇)——也就是整个《老子·德道经》的开篇当中,他就指出了人类的发展六个阶段。这六个阶段,就包括我们世界人类的发展,经历了一个道治时期、德治时期、仁治时期、义治时期、礼治时期、智(愚)治时期。也就是老子所说的,“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也。”这段话,就阐释了我们整个人类的这六大社会发展时期。

当然,文字记载主要是在仁治时期、义治时期、礼治时期和愚治时期。特别是我们进入了近代以后,已经跨入了老子所指出的整个社会进入了愚治时期。他没有用“智”来描述人类的这一个时代,但是他用了一个“愚”——愚蠢的“愚”。宋代有一位学者邵康节,也曾经指出了中国的社会发展分为四大阶段,他是用春夏秋冬来形容。但是比起老子的描述来,我研究邵康节的社会分段的描述以后,和《老子·德道经》作了一个比较,就发现老子的揭示,还是远远比邵康节的解释要深刻得多。

人类在离开道治和德治状态以后,进入了后天的有为的这个智治社会的状态以后,就逐步地将我们的德性、心灵的德性和社会的德性、家庭的德性逐步地分解开来,也就是分解在这五行状态——就是金木水火土这五行状态;而且这五种德性——仁德、义德、信德、智德、礼德,都逐步地分散、离散;所以到了现在这个社会的时候,正如老子所讲的,已经进入了一个“忠信之泊”的状态。特别是信任——相互之间的信任、对事业的信心、对民族的信心,都会大大地降低。因为那个时代是一个以愚治——就是后天的智识、大脑皮层思维这一个智识,占了主导地位思维模式这样一个社会时期。那么这样一个社会时期,由于缺乏心里边的光明来朗照自己的内身国,在事物判断、对事物的认知等等方面,都会产生一些错误认知。实际上,我们从现代社会普遍现象中都不难看出,当整个信仰发生了雪崩以后,新的信仰没有建立,对民族的信仰不能建立,对自己的信心不能建立,对人与人的信任不能建立,那么我们就进入了一个愚昧的时代。这是老子在他的德道经里面,开篇第一章就揭示的一个重大的历史发展不同阶段的一个奥秘。

 

三、一元四素科学实践方法论 是振兴民族复归德道的捷径

 

我们现在正处在智治社会这样一个阶段之中,在这个阶段之中要想读通我们祖先的道德社会的状态,使人们的心灵都出现一个整体的飞跃,就必须要全面理解和认识这么六大阶段如何复归?到底是一层层地复归?还是整体地把握迅速地归到这个德里面、道里面?这是一个重要的认识。当然最快的复归,那也就是很好地去研究《德道经》,认识到道德就是人类精神的食粮,要运用好这个食粮,使我们的心灵重新放出光明,使我们的学习和工作不再单纯地只依赖于大脑皮层的智识,而是要迅速地开发我们民族特有的智慧。

中国人是将大脑功能分为三个层次来进行阐释的:大脑皮层,那就像一个煮熟了的鸡蛋,它表面的一层衣——那层膜,那是大脑皮层;而大脑质层,就相当于蛋白区;而大脑核心层,那就相当于蛋黄区。而且古代的黄帝内经中早已经就给我们揭示了,每一个人的心神、每一个人心中有另一套系统,就是精神系统。这个心神系统,支撑着我们有形肉体的工作。比如说“心藏神”,神呢,这个神以心为宅舍,也就是说为宿舍,它工作在大脑。

在大脑工作区,这个“心”字,又分为三个心。你看我们中国的文字都是有很深的这个内涵的,它里边就含有象、数、理、气,是根据周易的道理来创造的中国的文字。一个“心”字,三点水,中间一个钩,将这三点水分割开来。这是什么意思呢?就是我们每个人的心,在你的成长过程中都会形成三大系统,这就是阴我智识系统、阳我慧识系统——也叫做慧心系统、还有真我系统。这三大系统,由于后天的贪欲、私心形成的这个“钩”,就将这三家分割开来,永不相见,终身都难以连接成为一,复归到一非常困难。

《老子·德道经》当中,描述这一现象就称之为:“鸡犬相闻,老死不相往来。” 这就是说,如果我们不进行道德的修养和实践,那我们心中的三个“我”,在大脑里边工作,那都是始终处在一种各自为政的工作状态,他们一生都难以相见、难以协调、难以统一,难以整体地去指引我们如何学习、如何工作、如何生存、如何发展自己。

所以,要想我们自己像祖先们那样达到一种大智慧状态,那就必须注意要去用道德获得这个德能来营养我们的心和身,使我们的心和脑一起进入工作协调状态。可以说这一种文化现象是中华民族特有的,因为西方只是提倡直感、直觉和灵感思维。

比如说,爱迪生就曾经有过名言,他认为天才,要想成为天才,百分之九十九的汗水、百分之一的灵感才能够实现出现天才。而且,他也强调这个百分之一的灵感才是最关键的!他们是建筑在这样一种直觉和灵感思维的模式上,发展他们的这个逻辑推理和实验证伪这两大法宝,然而我们中国人却不同。中国人的祖先文化中所缔造的这一种文化,那就是要同步地开启我们的心灵和大脑的功能,是讲究的慧心、慧脑和智识、智心这两大系统结合起来进行认识和发展。我们等会儿,还要从医学的角度和近代科学发现的这个角度来阐释。

对于这个不同,先主要是谈一谈《老子·道德经》对我们人类的影响和作用、发展以及中西方的不同。

我们要想实现中西结合、这个古为今用,就必须充分去认识我们的祖先。没有这个认识我们就无法继承,很可能就把她当作糟粕,正像我们五四时期的运动一样,那的确是一场脏水带婴儿一起泼出去的一个运动。它有它积极的部分、好的部分,但也有它造成民族传统文化精华丢失的部份。例如,著名的经典诵读教育这一方法,是东方所特有的、西方所不具备的,然而我们却把它丢弃了。这里面的原因,等会儿我们再分析。

而且从近百年以来,我们对自己祖先的认识过多地委过于传统文化,而没有将传统文化当中不同历史时期和阶段的病症真正地辨正清楚。比如说十六世纪之前,同样是这样一个传统文化,我们的民族为什么能够走在世界民族之林的前列?世界著名的科学家都赞叹,十六世纪之前我们祖先的发明远远超越整个欧洲。其中有三十多项发明,是近代欧洲文明发展的奠基石。我们的祖先并没有掌握西方的逻辑推理和反复实验证伪,却将中华民族的科学发展推到了世界的最前列。

相反,十六世纪以后,我们失去了这个优势,失去优势的原因在哪儿?就在文化教育上!就在我们自己将优秀的传统文化进行了割裂而独尊儒术,独尊儒术发展到一个阶段以后,转入了独尊理学。这个理学一出现以后,又再兴八股文,这样才把真正的能够启迪人们精神和灵魂的两大优秀文化完全地割裂了。因为在十六世纪之前,我们的民族文化教育就是通过这个经典诵读维持和保护着一元四素科学方法论的教育。

什么叫一元?“一”,就是德;“元”,就是道;“四素”,就是象、数、理、。“象数理氣”,是《周易》的内容;而“一元”是《德道经》的内容。在明代以前,可以说更优秀的传统都是通过经典诵读这个传统一直保持着。正像鲁迅先生所写的,在他的小说里都还有“书声鼎沸”诵读经典声如潮的描述;但是自从蔡元培先生下令禁止经典诵读以后,这一现象就消失了。而且由于明代以后,只是诵八股文、诵八股经典,把德道经周易抽掉了,那么一元四素“象数理氣”这样一个既能够培养道德精神心灵这样一个重要的方法和启迪头脑大智慧的象数理氣这样一个科学方法,一并地清除到了教育的门外。这样一来,实际上就是整个地将我们的传统文化就丢弃了。

实际上,翻阅大量的史料考证历史上的这些记录,我们都不难发现,在古代的教育——特别是“童蒙养正”阶段和包括有的“胎婴养虚”这些阶段,在古人的教育方式里面,都是将《德道经》的诵读、《周易》的诵读和儒学的《大学》、《论语》的诵读,融入在一起、结合在一起进行诵读的。甚至有的家长将《黄帝内经》的诵读也融汇在对儿童的教育之中,那么这里面也有甚深的生理道理。

因为我是搞医的,我是中医和西医都并用,并且有几十年的临床经验,哪怕到了今天,在欧洲我都没有放弃这个医。所以对传统文化这方面对人体科学生命力的作用力,我是感触比较深。我们文化的优势在什么地方?西方文化的优势在什么地方?局限的是哪些地方?我们本民族的文化薄弱环节在什么地方?可以说心中都有一个底,可以慢慢展开来跟大家共同探讨。我觉得,我们的传统之所以丢失了十六世纪之前的优势地位的关键原因,是在我们文化发展的进程当中产生了丢失。

比如说朱元璋做了皇帝以后,他想仿效盛唐的文明,非常羡慕李世民那种创造大唐盛世,使各国来朝,路不拾遗,百里之遥能够不带行李干粮就能够走,夜不闭户,而且监狱成空,等等,对那种鼎盛的的社会状况非常羡慕。他曾经想认朱熹为祖,就是把创造理学的朱熹当做自己的祖先来进行供奉,像唐朝的李世民那样——将老子李耳当做自己的祖先来供奉。结果,他这个意见征询了他的族人、长老以后,族人长老不同意,说朱熹所隔的年代并不久,并不能成为真正的老祖宗,你把他当做老祖宗来供奉的话,那就污辱了我们朱家。这在古代是讲究族谱的,在族谱上是查不到他是真正的老祖的,所以否定了他这个建议。但是他在国家的教育方面,还是坚持了推崇朱程理学。在这个基础上,构筑了八股文的教育方案、教学方针,只是局限在理学的范围内进行全民教育。可以说这个教育方针是否正确,关系到国家民族发展的生计,关系到前途。

但是,整个这些优秀部份被我们自己本民族放弃、丢弃以后,传到了西欧,传到了整个欧洲。欧洲由于是长期在灵感思维、直觉思维和逻辑推理、实验证伪这样一种模式下来进行发展社会的,它一旦接触了中国社会传统文化以后,就迅速地把其中能够捕捉到的精华就全部捕捉到了。这一点,他比我们东方人敏感。我从在欧洲这几年的治疗当中也发现这些特点,他们对于一些特殊的物质、自然性的物质,敏感度比我们东方人敏感得多。

比如说针灸,在中国治疗一个病人,你用针灸时,你常需要用重手法,非常重地用手扎,捻、转、提、插、补、泄你都要一应齐全地全部使用上去;但是在整个欧洲的话,它不同。接触针炙的病人,你只要将你的针扎入他的穴位,那么他就能获得很好的针感,根本不需要你去进行捻、转、提、插和补泄,那么这个能量就能循着针柄自由地进入他们的穴位,而达到调节体内气血平衡的目的。这样治疗的效果,比我们在国内的治疗效果远远要高出几倍之多。所以,整个西方人对中国的针灸非常信服、佩服,愿意接受这种治疗方法。

曾经有一位内蒙古中医师,到了英国,他当时掌握的现代的学院式的中医理论和方法,在那里他也差点呆不下去。他知道我的名字以后,连续打了几十个电话来问我。他向我请教办法:如何才能真正在那边提高医术站住脚?实际上,我只是在电话里指点了他几个地方、几个穴位。我说:在西方,你的治疗要想打开局面,提高疗效,你就把这几个穴位抓住。而且,你要运用你的中国传统文化当中的象数理氣当中的方法,进行一种思维模式的一种切入,切入到病人的心中,切入到病人的体内。这样一来——本来他的雇主准备解雇他,让他回国了,可以说这些指点就使他获得了生机,他迅速地提高了他的治疗效果,结果他就在英国立足了,他的病人就络绎不绝地都来了。现在,他已经把他的妻子都接到了英国,自己也买了汽车、买了房子。可见中国的传统文化,你只要掌握了里面的精髓,哪怕一点两点,别人一指点你就去实践。那么在那方土地上,他们接受起来的确是非常快,效果特别好。

而我们生在这个中土之地,这个中土是属脾,属中央,这个脾一旦带了湿气以后、或者带了燥气以后,带了火气以后,就改变了自己的性质,我们接受我们传统文化呢,就不像西方那样的敏感。为什么呢?西方属金,在五行当中主肺,肺又主皮毛,所以整个西方人的体表感觉特别敏感。他对我们这些东方的文化、中药啊、针炙啊,要比我们国人要敏感得多,效果也要好得多。而我们处在中土,这个中土现在信德又非常薄弱,没有信德的支撑,那么脾土也就不敏感,所以在我们国内,相反中医不吃香了。这类现象,实际都是在一元四素这个科学方法论的基础之上的,都可找到答案的,就是要我们研究传统文化、实践传统文化,从理论上去切入认识到我们传统文化的科学原理,那么我们就不难了解到我们本民族文化的可贵性、宝贵性、可继承性和其中的科学性。

关键是我们要能够自己深切地诚信她、解析她,使老子的德道这个“一元”的基本思想和周易里边科学解析的方法,能够非常完美统一地结合在一起。当然,有的同学可能研究过《周易》,但是现在的研究,严格说都不是真正的《周易》。 《周易》,要用老子的《德道经》思想来研究,就像老子说的“天下之大作于细”这个“细”,要细到微观上面去,细到肉眼不可见到的物质上面去,老子是这样指示我们的、揭示我们的。那么“天下之难作于易”,什么叫“易”?很多人把它理解成为容易的“易”,我觉得是错误的。老子他在这里揭示的,是周易的“易”、日月规律性的“易”,来揭示事物的根本规律,因为周易她的前边还有“连山”、“归藏”两种易学思想,“连山”和“归藏”可以说是冰河时期——上一个人纪遗留给我们这个人纪的宝贵的文化遗产,唯独我们中国人把这个冰河时期前的文化继承下来了、保存下来了。

而西方的古代文化,在冰河时期,仅仅只是一条诺亚方舟将他们的生命,将他们的文化保存下来了。中国的祖先在造字的时候,都已经用非常高的智慧描述了西方的人如何来到了这个新的人纪。你看这个“船”字,它就是一个“八”、一个“口”,再就是个“舟”,——那就是说,诺亚方舟上面只有八个生命来到了这个世界。这可见在古代交通非常不发达的情况下,我们的古人早就知道西方世界生命的延续和存留情况。而我们东方的这些大智慧者,可能在冰河时期,他们已经预见到了大自然灾害即将到来,而进入了一种深度的自我保护状态之中,顺利地度过了那一场大灾难,而把这个“连山”、“归藏”这个思想——科学性的这个“易”的思想,从文化领域里保存到了下一个人纪。相传是经过了文王的演八卦才形成了周易,这只是一种传说。但从文化的考古和发展的脉络上来说,远远不止是仅仅文王一个人的智慧,应当是整个民族当时大智慧者的一个智慧的结晶,是一个整体,才演示、展开了十六世纪之前对我们的前人能够在科学发展、能够在道德心灵发展这个领域里面,能够继承和发扬并且推动这个发展的一个重要的方法论和基础。

这个基础,是后来由于我们随着社会发展的离道失德,特别是这个离道失德以后,在仁治、义治、礼治——特别是礼治阶段,没有道德作为心灵支撑以后,那么象数理很多人是没办法进入了,所以就造成了周易沦落为街头市井的一种卦术,而失去了“心易”的作用。最高的周易是心易!然而心易又需要本身的道德修养作为基础,才能解开心易、展开心易、认识心易,并且运用心易。如果,我们不能解开自己的心,使自己的心灵和大脑表层、皮层、质层、核心层同步进行工作,那么我们要想研究周易,那终生只能是门外汉。所以说,《周易》诞生以后,虽然流派数千,但是真正能够解读《周易》的还是凤毛麟角,唯一的只是一个“卜”字流传下来了而已。

 

四、道德能量和品格的修养,是架构和谐社会、幸福人生的物质基础和桥梁

 

古人为什么要强调经典诵读呢?就是因为儿童在大脑形成和心智形成的阶段,在男性十六岁、女性十四岁之前,是一个关键的由先天向后天发展的阶段。一个人刚刚出生的时候,他是处在一种空旷的状态,他能处在一种纯先天状态。当我们发育到了八岁的时候,也就是说我们换牙这个阶段的时候,这个时候我们的仓库里面这个能量、这个慧性和智性的能量处在最佳开发期。为什么呢?你像我们刚刚出生的时候,我们囟门没有闭合,前囟和后囟都没有闭合,自然地跟自然界交通。古人在造字时,也把这个字造得非常形象。“囟”字再加一个“心”就称为一个“思”;我们现在的人,发展到后来我们离道失德以后,所形成的字——上面是一个“田”,下面是一个“心”,是需要在心里面耕耘,在心里面勤奋修持这个心,心才能打开。然而在古代,它很自然地保持着大脑和心合一、统一,达到一种与外界相连通,进入一种天人合一的状态。所以古人,由于他们没有离道失德,德的品格比较完整,所以很容易达到进入一种天人合一的状态。他们掌握这个周易,掌握这个易、德、心易来说非常简单。

而我们,等到我们社会的离道失德和人类的离道失德进入了一个不可逆转的状态,这个状态到了现在进入了智治社会以后,那么我们的心灵可以说被屏蔽了,可以说难以感受到自然界对我们体内的影响和作用等。就像《黄帝内经》所揭示的,我们的营养如果说是像常人这样发展去获得营养,去慢慢地获得营养,女性到了十四岁,首先从天地里边所夺取的德性能量、五德能量就开始装满了自己的仓库,就开始支持自己一生的使用。男性到了十六岁时候,体内从自然界吸取的五德能量也装满了仓库,可以维持自己一生的使用。但是在这个过程当中,我们的五德还是不全的,因为受父母体质的影响、品格影响、遗传的影响,和你出生地周围的环境社会的影响,这个五德的能量可以说都是参差不齐。

比如说,有的人,像你们和朋友的性格、同学之间的性格,基本上都是五大类型。比如,缺乏仁德的人,脾气暴躁,性格抗上不恭,对下压制,对同学对家长不慈不孝不仁,这种人就是缺乏仁德——仁德能量。那么这种缺乏,如果说是在十四岁之前,能够通过自然界及时地补充到自己体内来,通过不同的穴位经络纳入体内矫正,那么就可以达到一个比较柔和的性格,对人礼貌、柔慈、关心别人爱护别人等等,这样性格就可以扭转过来。但是要等到我们后天的智识、大脑的皮层一旦进入全面工作状态以后,我们再想改变自己的这个性格,使自己具有丰厚的仁德道德品格,那就需经过比较长的时间反复地磨练,才能实现。

你像缺乏仁德这种情况,在中医界里面早就揭示给我们——这个《黄帝内经》里面已经告诉我们,这一类的人在中年和老年一定会罹患血管疾病、高血压、中风、偏瘫、声音喑哑等等。因为这种人,肝气容易淤积,然而肝主筋,这个“筋”是指的血管、肌腱、韧带;所以这一类的疾病是相当的普遍,再加上如果自己不注意饮食,厚脂性的食物过多地摄入,那么像这些人是难免患高血压、中风、偏瘫等这样一些疾病的。

如此等等,比如说这个中央信土缺乏的人,也就是说黄色的信德本身就缺乏、而后天又不注意培补的话,那么可以说,这种人的一生都非常糟糕,他的仁德也就不稳,他的义德也就不坚,他的礼德也就不诚信,这个弄虚作假等等方面都会产生。你像现在我们社会上,我记得香港台湾总结了国内的情况,在国内有五十六种食品都不能吃啊!为什么呢?人们的信德缺乏了,不仁、不义、不礼、不智,是一个愚妄的智,金钱至上。只要自己能够赚钱,就把自己的一切对财产的谋取建立在别人的不健康之上。什么东西都有假的,米有假的,油有假的,甚至于连馒头都有用卫生纸做的,这是我到国内来才第一次听到。这是非常危险的!就是说,已经使信德降到了最低的程度了,那么其他的都会坍塌下来。因为在五行当中,信德是土、是厚土,这个厚土一旦薄了,不能承载仁、义、礼、智的时候,那么整个社会都可能发生崩塌啊!

所以说,老子在《德道经》当中揭示的人类如何修养道德,那揭示得非常完美,可以说深入到了每一个人的心灵,深入到了社会的发展,深入到了人类整个前途的终极上面,去阐释仁、义、礼、智、信这五德对我们生命的重要、对我们前途的重要、对社会的重要、对民族的重要性,可以说都揭示得非常完美。就看我们能不能够把她解读出来,作为我们教育的方针,作为我们每个人终生一种相信并且遵守,为了自己的健康、为了自己的事业、为了你们将来能够成功,成为真正的人才,这才是根本。

你比如说,发生在我们国家的马加爵现象,是大学生当中一个典型。为什么会发生?不就是因为和德性缺乏有关系吗?!一个是他生活在农村,家庭里面没有传统文化的教育,社会周边环境没有这个道德环境的熏陶,心灵当中缺乏这个精神营养。《黄帝内经》里面曾经讲:“天食人以德,地食人以气,德薄气流而生者也。”也就是说,这个天上能量如果不能进入我们的体内,而我们单纯只是追求五谷——也就是我们口里面吃的所有的食物的营养,那只是营养了我们生命的一半。另一半,只是靠我们从小时候发育到十四岁到十六岁,储备在我们体内仓库的五德能量的支撑。这个支撑是远远不够的,它需要不断从外界获得五德能量继续补充我们的体内,支撑我们的精神状态,保持一种良好的状态。如果缺乏社会教育、家庭教育、环境方面的教育,那么我们这方面的能量就会非常地缺乏。

我们可以看一看古人给我们造的这个“德”字,到底含义是怎么说的。

这个“德”字,它右边的上面是个“十”,下面是个“四”,再下面是个“一”,底下是个“心”。它的左面是个“众”、“彳”双人旁的众。它的意思就是说:需要我们注重——高度地注重十种品德的培养、四种准则的遵守,一心去为别人服务,为社会服务,为民族服务,这才叫一种德啊!我们如果不从这些方面去深入解读好这个“德”字,失去了这些标准,实际上都不是具备真正的德性。有时候,我们说自己缺德,大家都不敢这样说,我就敢这样说:“我缺德,我的德不全。”人既然有了这个肉身,生活在社会、生活在空间,我们的意识在判断任何事物的时候,都有缺失的地方,都有不足的地方,这个不足就是缺——缺这个德,才使我们不能进入一种非常高的精神境界,使我们的体内缺少这个精神能量的支撑,使我们在处理事物、在发展自己的事业、在自己的学习、在自己的精神领域,都难以达到一种完美的状态。

像这个“十”,包括十种心。这十种心要是展开来,我们看看我们缺那些心;作为一面镜子,就用这个“德”字照一照我们,我们就应当知道我们的心灵当中到底缺什么。这里面既没有宗教的说教,也没有神秘的成分,完全就是一种做人的一个基本的道理。我们要构建一个和谐的社会,实现胡锦涛总书记提出的“构建和谐社会”这样一个目标,真正地将我们的民族发展到世界民族之林的前列去,那么,这些心我们都应该去主动地认识,并且修持,发现自己的不足,强化自己内在的修持。

这些心灵的修持由于是开启我们智慧的钥匙,是打开我们心灵与大脑的连接,使我们的精气神——体内的精气神真正地完美、充足,并且能够进入良好的工作状态,使它在大脑皮层、大脑质层和大脑核心层都能同步地工作,使这一个连接能够完成,那就要遵循前人总结的这一个客观规律——那就是“一元四素”方法论。“一元四素”方法论,是我们掌握我们民族优秀传统文化科学发展的一把钥匙。那么,不具备这个德、不能明德、不能知这个道,你想承传中华优秀的传统文化,非常困难!

我们近百年来遭受西方的影响,是一种“有之以为利”的思维模式,拼命地去开发我们有限的智力,而将自己大脑质层、核心层那么广大部分的生理功能弃之不用,再加上我们又不注重灵感思维和直觉思维的训练,不像国外的科学家那样重视。比如说,爱因斯坦在四十岁的时候谈到,他的许多科学发现,他之所以能够成为世界级的科学巨匠,就是发现了自己具备有直觉思维、灵感思维。而且,他由于受西方思想那种框架的影响,没有发现这个“德”、没有发现这个“道”,才把自己的思想局限在宗教领域。所以,他认为他的科学成果来源于一个神秘的世界。像著名的现代科学之父牛顿,三十四岁他就进入了宗教研究的领域去了。他丢弃了科学研究,去进行圣经的研究,去专门研究《圣经》,研究了一生。为什么他对他所酷爱的科学放弃了,却去研究宗教?同样的原因,也是因为他发觉自己的直觉和灵感来源不明。当然,在西方的那块土壤上,要想了解到这个直觉思维和灵感思维来源于何方,他由于受西方传统文化的影响,肯定就会进入宗教界去进行研究。

然而,在中国就不同。老子的《德道经》揭示的是宇宙的本来面貌,建构的是一种“大唯物主义”。他是将眼睛看得见和看不见的世界都囊括在他的“大唯物主义”哲学思想之下,并且用这个“德”来分析世间的万事万物。他把这个阴阳也同样纳入了他的哲学思想之中。所以,老子才说:“道生一。”这个道就是“无”,就是 ”,“一”就是德。“一生二”,这个“二”里面又有阴阳。西方可以说这几千年来都是在研究这个阴阳。但是,老子却指出了,你要研究阴阳,认识这个阴阳,必须知道‘三生万物’。什么叫“三生万物”?就是阴、阳、德。“德”,是阴阳变化的根本动力,没有这个根本能量的来源,没有这个动力,那么你对阴阳的认识必然会走进死胡同。为了阐明这一点,老子还深刻地揭示:万物负阴而抱阳。万物的表现形式,在我们人的眼中看起来,的确我们只注意到“有之以为利”,没有注意到“无之以为用”。把那个阴放在了自己的背后,而怀里抱着的只是看得见的,所以也就难以认识事物的真面貌。

然而,如果你掌握了“中气以为和”,你还是可以把握住这个阴阳。什么叫“中”?甲骨文的这个“中”字,中间这一竖,它上面有三道波浪形的符号,下面也有三道波浪形的符号,有的考古学专家就说:可能是指的旗子,上面的是旗的飘带,下面也是旗子的飘带。其实,对这种说法不敢苟同,它是错误的。因为,这个旗杆上面的飘带不可能是放在这个旗杆的脚下面。这个“中”,实际上就是老子所揭示的“中气以为和”。它是指“天气下降,地气生升”。我们人就生活在这个当中,生活在各个层级之内,都有这个“中”。这个“中”里面就含有根本动力——无论是事物发展的动力、还是生命进展的动力,都深藏在这个“中”之中。而且,这个“中”要和,要和谐,这一和谐,阴阳才能平衡,你才能够顺利地发展。

但是,西方由于缺乏这个道的思想、缺乏这个德的思想,他们只有阴阳的思想。你看看,翻开西方的哲学发展史、科学发展史,可以说他们长期都在唯心论和唯物论的争辩之中,始终辩得不可开交。近百年,我们也学习西方,强行地把我们祖先的哲学思想也纳入到西方的那种模式里面,去进行分门别类,想把它分类分清楚,但是却难以实现。为什么呢?在中国古代文化当中,因为早就超越了西方的唯心论和唯物论这个认识的误区,而把唯物论和唯心论两大学说囊括在这个阴阳里面,而用德来驾驭这个阴阳,用道来承载这个阴阳。所以,在中国的历史发展上不存在这两大学说的长期争论,偶然有一点争论,也是不明显的,没有形成西方那么明显的派别,长期争辩不休。

实际上,我在其他地方讲课的时候,就打了个比喻:实际这有阴必有阳,很正常,是很客观的存在。就像我们走路时,你的左脚、你的右脚要都动,你才能够前进。但是,西方却是在几千年以来,那就是在走的时候左脚踢着右脚,右脚又绊住左脚,自己给自己使绊子。它如果不是从中国的传统道德文化里面去吸收这个营养,我相信他们的发展速度远远不会达到现在这种水平。但是,他们要想完整地解读好中国优秀的传统文化,在目前而言,他们由于还没有完全真正地掌握“易”,掌握这个道德,也难以实现。

 

五、科学开发道德大智慧,脱离西方文明的漩涡

 

好,下面再分析一下,为什么我们要掌握自己的传统文化,而不要迷失在西方文明的漩涡之中。

在我们的近代,刚才已经讲到了,我们每一个民族他的文化都有他的特征。从世界各民族的发展史上,我们可以看到:如果一个民族消亡了,那他一定是伴着他民族文化的消亡而消亡的。然而,中华民族他始终傲立在世界民族之林当中,没有垮下来。像埃及的文化,在古代曾经创造了埃及文明的辉煌,但是他后来也湮灭在历史的发展长河之中。那么,中国的文化为什么能够延续下来?文明为什么能够延续下来?哪怕是近代,受到了强烈的冲击,在“五四”甚至有人想把中文消灭掉,改用西洋文,改用拼音文字,都未能实现。这里面的原因,最近科学家已经揭示出来了,这就是我要讲的:要了解自己民族文化的基本元素

民族文化的元素,是由文字和语言这两部分组成的。那么,这个文字和语言的掌握,要通过心、通过大脑进行掌握。西方人主要是强调大脑的生理功能,东方人强调心灵的功能和大脑的功能高度结合来掌握自己的文化。最近,就有一项科学试验就揭示了这个问题。这个揭示就告诉我们:我们祖先当中的大智慧者,早在五千年以前——甚至八千年以前,就已经为中国的子孙设计了一个独特的语言区。这项研究成果,是在国内发现的。虽然,他们没有从我讲的这个角度来说明他们的研究成果,但是从我研究传统文化、从研究《德道经》和《周易》的理论这个角度来评价他们的这个科学发现。中国文字语言的优秀特点,最近被中外科学研究的成果进行了证实。像教育部设在解放军306医院的认知科学和学习重点实验脑功能成像中心与香港大学合作的一项最新的科研成果,最终揭开了中国语言文字与西方语言文字不同的谜底。这个科研成果揭示出:使用表意象形文字的中国人,与使用拼音文字的西方人的大脑中,语言区并不在同一个地方,而是各自有各自的语言反射区。

为什么会得出这样一个科学研究结论呢?当然,英国还有一些科学研究成果,等会我就会提到,美国也有科学研究成果来佐证我们祖先的伟大。可能大家会说:语言有什么不同的,都是用嘴巴说的。但是,但是古人早就发现在我们的语言当中有声和音两种元素。

什么叫“声”?什么叫“音”?可能我们不知道。因为这个“音”,我们很难以区分,很难以将它从声当中辨识出来。但是,我们祖先在显态也早就把它辨识出来了。你看西方的教堂,我不知道你们见到过没有,教堂顶上挂着一个大钟,对不对?(众答:对)那个大钟它敲钟的时候是敲哪儿呢?是敲里面。那个钟槌是在钟的芯子里面。人摇动以后,撞击内壁,产生声和音。那种声和音,对人不是一种祥和、愉悦、震颤心灵的感觉,而是有一种压抑、有一种冲刺、有一种激动的感觉。但是,中国的钟呢,你看,无论你们到黄帝陵里面去看的时候,还是到各个观和庙去看的那些钟,那个槌子是放在外面,敲击的是这个钟壁,敲击钟壁产生的第一个音,信息是什么呢?是声。而在它的内壁产生的回响呢,那个就是音。所以,中国人对声和音是有分别的。《老子·道德经》里面也揭示了“音声相和”。要让这两种音完美、统一、和谐,那才叫真正的“天籁之音”。那么相反,看看我们说话,每个人的声波、频率、大小、峰值可以说都各不相同。所以,每个人讲出话来的能量、感染力、作用力是不同的。我们可能有这样的体会,敏感的人有这样的体会,古人也有这样的说法——与君一席话,胜读十年书。就是有些人说出来的话,由于他那个耳朵难以辨识的音的能量非常强大,它能渗透你的心灵,你感觉到他说得有道理,所以你产生了强烈的共鸣。这,就是与圣人言、与圣人谋的奥妙。

但是,西方的语言设计从它那个钟的格局上就可以看出,他们在对宇宙的认识、对自然的认识上,远远落后于中国的祖先。这一点,所幸的是被我们近代的科学揭示了。我们中国人的发音区是在布氏区,这个布氏区就是在大脑额叶的双侧,在我们的运动神经区的附近。而西方人的语言发音区,却在靠近后脑的部分,这个部分叫威氏区(图示略)。我们可以看这个示意图,中国人是在布氏区——前面大脑额叶区;西方人——所有用拼音文字来表述的,那就在后面。当然,日本人是对自己民族的文字进行了改革,我不知道他们的发音区在哪儿。但是可以说,日本人的这种发音产生了他本民族的特殊性格,我们可是从基础科学上去研究一个民族。而且,我们看,西方的文字发音区是靠近了听觉区,靠近听觉区以后,那么学习英文最好的办法就是多听。因为西方的文字和语言只是工具,不像中文(——中文的这个作用,我们下一步再讲)。这个西方的语言,我们不能把它和中国的文字和语言类同起来。——发表在世界著名的《自然》杂志上的这篇论文,这一个科学试验揭示给我的启迪非常深刻。它使我更深地认识到我们祖先的“一元四素”方法论的科学性、无比的超前性!就是现代科学也无法揭示她深层的大科学非常地博大,包含的内容非常地广泛!

你看,英文学习——我们现在中国人在大学里面学习英文,生啃,啃了好几年,好不容易过了关。但是到国外去,像我在东南亚和马来西亚讲学的时候,有时候面对英语使用区的人,比如说,他们因为是多民族的国家,本地民族和汉人占的比例不是绝对比例。有一次和他们交流的时候,他们请一个中国过去的大学生帮助翻译,他简直像一个结巴一样,半天搞不清楚。你说他懂不懂?他完全懂,就是说不出来。所以,在东南亚、欧洲和美国这些地方,对中国出去的留学生就说:“你们学的是哑巴英语。”为什么呢?中国的英语教学基本上是把英语当作一门学术来交流、学问来学习,外国人对他们的语言只是当作工具来学习。我们就要把它分析得非常清楚:这个位置、那个位置、主啊、次啊、宾、动啊,英语资料很详细,你钻到它的牛角尖里面去,但是它的语言结构并不要求你进入。所以,它只是运用,你多运用,你就会了,而不是要求我们去主钻它的细微结构。它不具备研究其中细微结构的这个价值和途径,你不必研究它!就是西方许多他们本民族的语言专家,也很佩服我们出去的一些留学大学生。他们说:“你们已经达到我们的语言学家的水平了,可惜你就是不会说。”你说不会说,你怎么叫做专家呢?对不对?你拿个笔杆子能够比划比划、分析分析人家,写得很清楚,笔说得很不错,但是你语言、你的口动不了,那你并不是一个完美的、真正掌握西方语言的人。

然而,中国的语言跟西方的语言不同。你看,每一个字它都集约了全息性,它都有很丰富的内涵。比如说这个“德”字,它包含多少内容?!我们注意到这个中西文化文字语言这一人类生存的最基本的单元的科学的研究没有?可以说,忽视了!没有真正按照老子所讲的“天下之大作于细,天下之难作于易”。越难的事情,你越要从它最基本上的架构去入手、越细的地方入手去观察和研究,你才能够去揭示出来。西方的文字和语言区正是因为处在大脑的后区,这个后区的深层次并不是大脑智慧的开关,所以西方的文字和语言不具备这种功能。然而,我们看一看,我们祖先给我们设计的语言区的更深的科学。

我们的祖先给我们设计的这个语言区、文字区,它所启动的是大脑额区的生理功能。这个额区的生理功能,现代科学虽然发展到了DNA的层次,研究很细微;但现代医学对我们大脑额区的生理功能还是没有揭示出来,特别是深层次的功能更没有揭示出来。然而,我们的祖先却观察到了:只要这个两侧的布氏区同时放电进入工作状态,就能激活大脑中央的洞房。什么叫洞房呢?就是一对小夫妻结合的地方,也就是阴电和阳电相撞击的地方。它产生什么呢?产生的是大慧!

美国科学家把在印度的一些僧侣——就是说他们那些灵感非常敏锐的、能够超前发现事物规律的一些人,拉到他们的科学实验室,做了一系列的科学试验。结果通过核磁共振扫描出来的图像,就发现:他们产生慧性的那一刹那,都是在中国古人早已经揭示的这个洞房区产生了彩色图像的放电现象。这一结合起来,就可以发现我们的祖先的确都是大智慧者,他们早在几千年以前,在为我们的民族设计语言文字的时候,已经把握住了大脑深层次的结构特点,而主动将这个语言区布置在大脑额叶区两侧的布氏区。使我们的子孙后代,只要按照他们给我们设计的方法去进行学习、生存、发展,那么这个民族就能成为真正的大智慧者居多数的一个民族,这也就是我们古代为什么中国称之为“神州”的重要原因之一。

什么叫“神州”?那就是说,具有圣人水平的人占了社会的很多比例,大智慧者在社会当中占有比较强大的比例,就像神仙就在我们人间一样,那就叫“神州”。那么,这种语言的设计、文字的设计能够启迪我们子孙后代的大智慧,使我们更能准确地把握自己的生命,把握自己生存发展的方向,把握我们科学研究的准确性、全面性、超前性,可以说都诞生在这个区域。

这一点,只要我们研究一下西方的科学家你就可以发现。我在另一篇讲话中,作了一个统计:所有西方的真正有大成就的科学家—一就是一百年以来的诺贝尔奖获得者,其中他们有宗教情结的都在75%以上。无论是医学领域,还是物理学领域,还是其他领域,他们由于没有丰富的道德理论的指导,没有《德道经》的思想,他们自然地深陷在他们的宗教情结当中,是可以理解的。但是在中国,《德道经》是中国科学之父,《德道经》是中国宗教之母,《德道经》产生的大哲学思想早已经超越了宗教思想,早已经将中国古代发展的这个科学方法论提升到了“德”里面来认识,提升到了“道”的“Ο”里面来阐释。所以,中国古代对这个学术的研究发展、哲学的研究发展、科学的研究和发展,早已经不受这个阴阳和宗教的制约。

我们看一看,我们的历史上著名的一些科学家,可以说都没有宗教的情结,很自然地就超越了宗教的制约。而中国的本土宗教在社会上,它只是一种对一般庶民产生的作用影响居多。而真正对一些高层次的,他受的制约就很少,很自然的。但是,你看看我们现在很多的学生,包括大学的学生,都跑去信洋教去了,这很奇怪!自己祖先的东西都不信,却跑去信基督、耶稣。我们古代中国人比西方人高明,怎么现在反过头来,东方人跑去向他们学习?真是奇怪得很!我们不认识我们的祖先,我们不了解我们的祖先,盲目去崇信外国人的东西,这一点非常地遗憾!看一看现代科学揭示的、和未来科学将要揭示的,都揭示出:我们的民族是世界上最优秀的民族!我们的国家必将能够成为世界上最伟大的国家啊!

我们研究《德道经》,研究传统文化,同时研究西方的文明,研究西方的哲学思想和科学思想,都不难从我们的心灵深处牢牢地确立起我们对本民族的信心。这个信念、信心、这个心志,我们一定要确立起来,认识深刻,从而全面深刻地去观察我们的民族发展史,真正地解析出:为什么近百年来我们的民族处在一种被动挨打的局面?症结到底在哪儿?这一付方子如何投下去?我们应当服用怎么样的一个药方,才能治好我们现在的这种认识误区的错误?

我觉得还是老子的《德道经》所阐释的这个“德”,回到这个“一”——淳朴未散的德上面来,注重每个人心灵的修养,也就是道德的修养。运用这个道德,去叩开中国传统文化大系统当中的象数理,再加上西方科学发展的这些优秀的方法,来共同结合在一起,发展我们本民族的文明、本民族的科学;那么,我们的民族和文明这个接续和发展,以及在世界上拓展开来,那就必定会成为一个势不可挡的、必然的趋势。所以,有人预言:二十一世纪,将是中国道德传遍世界的世纪。这一点并不是虚言。当然,也有待于我们所有人去共同地努力,重新认识我们的祖先,认识我们的文化,认识我们的道德文化之根,人人自觉地去修养道德。

可能,我们会产生一些错误的认识——认为现在道德滑坡这么厉害,还修什么道德,大家都关着门管自己的事就行了。——真的这样能够发展下去吗?发展不下去!你看看社会上,我们如果不将传统的优秀文化、道德观念树立起来,成为每个人心灵的共识,共同去实践、去遵守、去发展,那么,我们每个人都不得安宁。

作为大学生,你们想将来能有所造就,能有所成就,如果能注重这个德的能量的摄入和补充,那么你在事业上的发展也会达到顶峰。现在普遍的现象就是,为什么百年以来,我们中国人一个诺贝尔奖金获得者都没有?这个沉痛的思考,我们考虑过没有?难道真的是我们中国人的这块土地上难以诞生科学方面的奇才吗?很多人、很多学者都在外部去寻找原因,认为西方人看不起我们中国人,封闭我们中国人。真正你拿出超前的、科学的、优异的成果,在世界上各个地方都无法驳倒你的时候,怎么可能评不上去呢?对不对?!还是“打铁需要砧板硬”啊!自己不硬的时候,你自己没把自己民族的大智慧启动起来,没有走到科学前沿的时候,要想别人信服和信任是不可能的!

现在,我们虽然热热闹闹地看到国外的投资者纷纷到中国来投资,但是对于十八世纪时期那些传教士所讲的、或者科学家所归结的:商人在中国发现了财宝,但是哲学家却在中国发现了丰富的精神财富。也不要忘记非洲有一位哲人也曾经讲过:欧洲原来有《圣经》,非洲原来有黄金。但是后来他们来到了非洲,非洲有了《圣经》,而欧洲却充满了黄金。要去注意西方文化,它由于长期在这个阴阳制约当中进行发展,它的哲学思想、它的精神始终逗留在一种“自私自利,满足自己贪欲”的文化基础之上,并没有像中国人这样,含有一种本然存在、本能存在的道德观念和智慧。

曾经有一个例子、有一个故事,就讲东方和西方的差异,包括近代崛起的美国精神文化的差异。说是有一个军事训练营,德国兵、中国兵和美国兵一起训练,在一块地上训练正步走。在指挥员的口令下,“一二一”地往前走,结果这三队人走到了悬崖边上。美国兵呢,一到了悬崖边上,他再也不往前走了,所有的士兵都开溜走了,不听指挥员的命令了;德国兵呢,却义无反顾地好像没有看到悬崖一样,“扑通”、“扑通”、“扑通”,一个个地掉下了悬崖;然而中国兵呢,走到了悬崖边上,都将正步走改成原地踏步走,“一二一”就原地踏步,既不前进也不后退,既不左移也不右移,获得了指挥官的表扬。(众笑)

这个故事里面,含有深刻的人文文化基础的哲理。它说明了什么呢?它说明中国人具有大聪明,脑袋急转弯,转得好,比西方人、比德国人就要聪明。有很多的德国人到中国来做生意,他们都斗不过中国人,很多都铩羽而归。他觉得中国人的心计太多了,变化太快了。他们就很简单、很朴实,他认准的东西,他就直接走下去。但美国人呢,那就是保命第一,什么都不管,他们上战场每个人怀里都要揣着投降书,主动投降缴械(众笑)。中国人,是受到了深厚的优秀民族文化潜移默化的影响作用,不论你是主动联系它、还是不主动联系它,它都深植在每一位中国人的心灵当中,有这种聪明和智慧来及时地处理各种危急的局面。

既然如此,我们为什么不把更深层次的东西开发出来,作为我们人生发展之用,作为我们科学发展之用呢?

我们要认识到我们本民族优秀文化的特点,启动我们大脑的皮层、大脑质层和大脑核心层的所有的功能。用什么作为钥匙呢?就用这个“道”和“德”作为一把钥匙,注重个人道德品质的修养、品格的修养。因为,老子在整部《德道经》里面所阐释的、所讲解的,就是要求人类注重道德品格的打造和道德能量的补充、以及摄入,而不是我们现在所讲的已经泛化的——泛人格化的一种道德说教、空口说教的理论。

老子所揭示的本质,是指的:这个德,就是人类精神的食粮,这个德的品格就是这个能量的承载体。没有这个承载,没有这个品格,再好的能量——自然地存在于我们身体周围的像空气一样的五德能量,也无法进入我们的体内。只有我们具备了这种品格,这种能量才能自然地像空气一样地吸收到我们体内。

如果,我们仅仅是凭我们体内仓库的那一点能量损耗,那么我们不够损耗。女子到了四十八岁,仓库就用光了;男子到了六十四岁,仓库里面就枯竭了。从我在东南亚和国内进行一些疾病的治疗所收集到的情况看,现在的人由于不注重道德修养、仓库的能量,有的女性在三十四岁就开始绝经了。绝经,是一种什么现象呢?就是说她仓库里面储存的五德能量已经消耗枯竭了。你看现在社会上,男性的身上各种表示出他仓库里面的能量耗竭的症状都出来了,男性的性病就说明了这一点。如果丧失了生育能力,睾丸不能产生精虫,房事功能完全丧失……等等,都是说明他们仓库里面的能量丢失了。什么能量丢失了?——德能丢失了!他们都在靠药物来维持这一点生命的进程,而不像正常的比较自然的那种消耗。

所以说,道德修养,是关乎着生命与健康和事业前途等等方面综合的一门大学问,而不能孤立地把它仅仅看作是一个精神世界的建设。当然,这个精神世界的建设是根本,你没有这个品格,你就无法承受、接受这个能量。这就像电视一样,发射台是七频道的节目,你调到十八频道,怎么也不可能接收到这个七频道的节目。你自己内部的频率要和外部的频率相一致,你才能获得这种能量,否则,你就是干耗自己体内的“精气神”。所以,古人特别重视“以道德养生”,就是这个原因。大家可以看一看中国的古代文献——像《黄帝内经》,里面记载得非常地详细。古人在研究中国的古代文化,或者说首先读的就是这三部书,可以说这是他们必读的三部书。

儒学主要是告诉人们如何生存,按孔子的“志于道,据于德,依于仁,游于艺”。他也是把握这一点,来阐释祖先们对“艺”的认识、对“道”的认识、对“德”的认识,可以说是一个完整的系统。只是随着历史的发展,儒学逐步地丢失了精华,被阉割了。人们很难去正确地解读老子、庄子、孔子他们的学说。因为,人们是逐步地从仁治社会、义治社会、礼治社会到愚治社会发展的这样一个过程。

 所以,有时候我研究了这个古代的哲学思想和祖先们的东西以后,再看我们近代人解释“老学”、解释“黄学”、解释“孔学”的一些解释,的确是显得非常可笑,离他们的那个本义相差甚远。这其中的原因,恐怕就是没有注重真正的“修之身”啊!儒学讲:修身,齐家,治国,平天下。《老子·德道经》中讲:“修之身,其德乃真。”可以说,就是在自己的身体内去注意道德修养、道德品格的打造、道德能量的摄入,这才是后面能够“齐家治国平天下”的根本。但是,我们现在都是在玩这个文字游戏,在文字上面讨论来讨论去,而并未真正像古人那样扎扎实实地在心灵中、在我们的脑海中,去实现这个道德品格的打造、道德品格的建筑、道德品格的培养;而只是在文字上去进行讨论,更不用说更深刻地去主动摄入这个五德的能量。

像古人的“思”,古人讲这个“思想”,古人的“思想”和现代人的“思想”完全是两番天地。去翻开那个字典里面,古人的“思”是一个囟门,就是要把天门打开,把你自己小时候闭合的头顶软骨——这个钙化以后的软骨,要主动去敞开来与天地连通,用你的心和你的大脑合一,与天地相连接,进入一种天人合一的状态去感知。后来才变为一个“田”字、一个“心”字。到了“田”字的时候,就已经是强调修造、打造我们道德品格的阶段了。而不是像古人那样很自然地就能够与天地相连接,去感知自然界的规律,而作为自己行为的准则进行遵守。所以,不同的时代就有不同的方法。

现代有句成语叫做“冥思苦想”。什么叫“冥思”?不知道大家研究过没有。如果说知道这个“冥”,那么就知道“冥思”的真实含义。真正的“冥思”是一种科学的思维方法,是深度地与天地人相合一的一种思维方式。但这种思维方式把握的是事物发展的根本规律,那才叫是正确的一种思维模式。然而,“苦想”呢,因为这个“心”上面着了“相”,被有形的物质、看得到的物质、触摸得到的物质所障碍、所屏蔽,所以,你要想认识它的本质,那你就得“苦想”。“苦想”还想不通,那你还得要进入“冥思”状态,才能把握。那么,“冥思苦想”构成的这个“思”“想”结合在一起,这才是真正的符合自然规律的根本的思想。所以,研究古代文化,必须要一个字、一个字地认真地去解读、解析,我们才能够了解古人的大智慧,亲近古人的大智慧,掌握古人如何进入到他们的大智慧的状态,与圣人共行,与圣人共言,与圣人共思,使我们的精神道德品质、文化修养、人生的旅途都能达到一种近乎于道、符合于德的境界之中。

好,由于时间关系,很多的内容我在这里只是简单地提到一下,简单地介绍一下。还有很多的事例也是可以介绍的,但是考虑到时间关系,大家都处在休息时间,占用大家的时间,对不起!

今天就讲到这里,谢谢大家!(热烈而持久的掌声。)

 

录音整理:慧天;易慧19;碧落。

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