黄帝老子的道德文化是构建和谐社会的根本
榆林市老子研究学会网上老子学院常务副院长 樵夫
本文提要：
—、引 言
二、道德文化的历史承传与演变
三、道德二字的深刻内涵
四、道德文明建设是国家长治久安的法宝
五、道德文化是我们民族的最大优势
六、以德治国与以法治国相结合是构建和谐社会的良策
七、道德是治化一切假丑邪恶的化腐剂
八、道德文化中的“修之身”是构建和谐社会的基础
—、引 言
党中央最近发出了《关于构建和谐社会若干重大问题的决定》，其中指出：“社会成员诚信缺失、道德失范，……一些领域的腐败现象仍然比较严重；敌对势力的渗透破坏活动危及国家安全和社会稳定。”因此，“构建社会主义和谐社会是一个不断化解社会矛盾的持续过程。”“全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质明显提高，良好道德风尚、和谐人际关系进一步形成”，就“必须坚持以人为本。始终把最广大人民的根本利益作为党和国家一切工作的出发点和落脚点”，“维护社会安定团结，以改革促进和谐、以发展巩固和谐、以稳定保障和谐，确保人民安居乐业、社会安定有序、国家长治久安。”
这个《决定》为我们国家民族设计了—个非常美好的蓝图，反映了国人的心愿。为实现构建和谐社会这个宏伟目标，作为—个炎黄子孙，人人有责。笔者作为一个道德实践者，愿以对道德的切身修习体会，谈—点道德在构建和谐社会中的地位和作用，以尽自己的—份心力。
综观当前人类发展的态势，物质文明迅猛发展，精神文明、道德水平急剧滑坡。对此，国内有识之士都为之忧虑。西方有识之士也在反思，提出了“人类将向何处去”的大课题，并已经把目光投向东方，投向中国，在中华传统文化宝库中寻求答案，意在寻求一条拯救人类走出当前困境的正路。这正是弘掦中华传统文化的契机，亦是历史发展的必然趋势。一位贤者预言：未来世纪的文明在东方，在中国，此言不虚！
现在以胡锦涛为首的党中央驾驭我们中华民族之舟驰向这一目标，胡主席执政伊始，即提出了“立党为公，执政为民，以法治国”十二个大字的纲领，最近又提出了“以人为本，以德治国，构建和谐社会”和“八荣八耻”的建国方针，这其中充满着道德治天下的生机和方略，全国人民感到由衷的敬佩和庆幸。由于民族道德文化出现了数百年之久的断层，特别是近几十年的缺失，致使社会出现了一些不正常、不和谐的现象。笔者认为：以法治国为智，以德治国为慧。法治与德治完美结合的治国方略，就是大智慧治天下。衷心祈愿胡锦涛主席的大智慧和雄才伟略能力挽狂澜，带领我们中华民族顺利战胜激流险滩，到达到彼岸，而屹立于世界民族之林，将中华道德文化和马列主义毛泽东思想圆融地结合在一起，彪炳万世。
二、道德文化的历史承传与演变
中华传统文化博大精深，源远流长，但就其精髓而言，就是黄老文化中的“道德”二字。早在远古时代，我们的祖先三皇就是以道德治世的，历经数千年，天下太平，民风淳朴。那时虽只有“道”这个字，处于“道治天下”的环境，还没有道德这个名词，但普天下却充满着道德的光辉。
道学文化源于黄帝以及黄帝文化上承之源。反复念诵《德道经》，诵读黄帝四经，达到一种“与圣人居，与圣人谋”的状态以后，就不难发现我们中华民族的根文化就是一部道德的文化。而这个道德的文化首先源于黄帝，轩辕黄帝就是中华民族道文化的缔造者和开创者。
黄帝的道学文化源自于盘古文化，因为盘古开天辟地，建立了天地、太阳、月亮、雷电、道路、高山、江河、宝石以及人与动物的基本概念，使人类走出了初始的、蒙昧的混沌状态，黄帝提取、吸收、升华了盘古时代的文化。轩辕黄帝同时也吸收了夸父文化，巢氏穴居经验的文化、燧人氏取火经验的文化，女娲氏的优秀文化，神农氏的原始农业、畜牧业、水利与医药知识。尤其是伏羲的易学文化，在画卦象的基础上，重六十四卦而创著了《连山》易学，使易学文化进入了新的文化时代。这些文化都包含着天人合一的境界。
道学的缔造者轩辕黄帝总结了上古时代、远古时代的优秀文化精华，并且升华了这些文化的精华，构建了—个伟大的道德哲学思想——修身治国思想体系。黄帝道学文化的灵魂就是修之身而平天下，这是黄帝创造道学思想的灵魂。然而在2500年以来，我们社会上真正了解黄帝文化精神的不多， 我们最常见的黄帝文化经典，是既包括了哲学，也包括了阴阳、政治、军事、天文、历谱、五行、杂占与医经、修真内功、按摩等著作共13类 37种。1973年出土的《黄帝四经》，这四经是指的《经法》、《十六经》、《称》和《道原》。
《黄帝四经》出土以后，我们不难发现诸子百家各种学说纷纭，其实都源自于黄帝文化，源自于黄帝所创立的道学文化。黄学就是国学之源，是道学之根、百家之祖。
《老子·德道经》承传了黄帝之大道学说，演唯德辩证法而论修真治天下。以《黄帝四经》和《老子·德道经》为核心而构成的黄老学说之精华，在汉代初期用于治国，曾经创造出了文景之治的辉煌。黄老学说在汉武帝时代，被汉武帝和汉儒联手剿灭，致使《黄帝四经》失传数千年之久，这可以说是民族的巨大的伤痛。这一点很多史学家并没有关注到，但这却是一个历史没有记载的真实现象。
“道德”二字出自老子所著的《德道经》（注：古版本称《德道经》，通行本称作《道德经》，本文以下称《德道经》）问世两千五百多年以来，被尊为“天书”、“哲学诗”、“万经之王”。由于它洞穿宇宙自然真理，我认为她就是一部持久常在永不朽的哲学。世界上只有称之为“经”的思想，才能接近永恒或者达到永恒，而《德道经》就是达到永恒境界的一部万经之王。她是中华文明的智慧结晶，是老子文化的科学总结。她包含着无限的宇宙真理，蕴藏着人文科学、自然科学、生命科学，以及政治学、哲学、医学、伦理学……等广大领域，可以说是一部 “百科全书”。在中国历史上许多闪耀着光辉的东西里，在《德道经》中都能找到它的端倪。如果能将它与近代的先进思想马列主义毛泽东思想完美地结合在一起，由此而诞生新的哲学思想，必然会具有无穷的生命力，马列主义也必将会发展到一个崭新的高峰，从而对民族、对国家、对整个世界都将会产生无法估量的作用力。
老子文化中的“道德”像一颗璀灿夺目的明珠，镶嵌在中华大地上，她像阳光雨露，养育着一代代炎黄子孙。道德的光明，朗照神州，亘贯古今，通透着炎黄子孙的心灵，流淌在中华儿女的血液里。道德是中华民族文化之根，华夏之魂，我们民族之灵根深植在老子道德文化的土壤里。
“道德”是中华民族传统文化的精髓，它集中地浓缩在老子所著的《德道经》里。历史上各个朝代都有大批仁人志士精心研究，包括唐玄宗、宋徽宗、明太祖等皇帝，都曾为之作过注。马克思曾从《德道经》中汲取过精华。爱因斯坦的相对论中印记着《德道经》的痕迹。毛泽东主席在他的著作里多处引用《德道经》经文中的词语和意境，尤其是《矛盾论》和《实践论》的辩证思想，无不闪耀着《德道经》的哲理光辉。
道德是我们民族的传家宝。太古盛世，三皇五帝在位，道德行世，万民一体，子孝父慈，人民质朴，天下太平。那个时代的先民们人人都有厚德，没有高低贵贱之分，无名利是非之争，人们都是物我两忘，厚朴笃实，那是一种至高的道治社会胜景。次后，自秦始皇开始，为君者不能以道德治天下，所以便出现了人治与法治并存的治国体制。追溯历史，先圣们以道治世，这是至高至善至美的社会存在形态，这与马克思向人类展示的共产主义社会的道德文明胜境是不谋而合的，是人类社会发展的必然归宿。
德治是仅次于道治的一种社会形态。中古以后，大道渐去，故先王不得不立仁义，施民以德治，用仁义来规范人民的心身行为。自三王治世以后，
相较以道德治世而言，人治与法治都是不完整的治世形态。人的主观识心，其特征就是：贱德而贵言，贱质而贵表。自周王以后，
在我国历史上，既有三皇五帝以道德治世的辉煌，也有后来汉唐时期的文景、贞观以德治世的鼎盛，成为当时世界文明的中心，曾为人类的进歩作出过巨大奉献。在宋代以后，由于当时对社会影响力最大的朱程儒学文化篡改了儒学道德的精髓，误导中华传统道德文化进入了教条化阶段，以及接踵而至的外族入主中原；后来西方文化科学又传入中国，相继压抑和冲淡了我们民族道德文化系统对中华民族社会发展的勃勃生机和作用力。近代以来，毛泽东主席不愧为我们民族的伟人，他所胸罗的道德文化底蕴虽然被人讥讽为“山沟里走出来的马列主义”。但是也正是这一点“山沟里”的祖风的滋养才使他成为中华历史的巨人。新中国诞生后，毛主席雄才大略，高瞻远嘱，提出了“政治是统帅，思想是灵魂”的治国纲略，这与老子的“以正治国”不谋而合。它不仅使我国由弱变强，屹立于世界东方，而且培养出一代代有理想、有道德，真心真意为人民服务的大批良才，使我们民族走上繁荣富强之路。才出现了五、六十年代社会民风质朴，道德普及各个领域，渗透在每个人的心灵里，实现了自古以来人们向往的“路不拾遗，夜不闭户”的太平盛世，为此百姓从心底里感谢党和毛主席，以太阳的光辉来歌颂。其实这个太阳就是道德，党和毛主席顺应民心，体恤民心民生，充分体现了太阳那般无私地照耀天下万民万物的道德精神，得到人民的拥护爱戴是必然的。 我们的祖先聪明智慧，五千多年前就已经堪破了宇宙奥秘，总结出了“天人合一”的自然规律，揭示了道德与天地人万物同体共心，人与天地万物之心息息相通的真理。诞生了“理气学说”与“理形学说”的太极自然哲学框架，并由此产生了系统的实证道德的实践方法。在长期的内证外验实践中，祖先们真实不虚地认识到了自然界大环境中遍存的“大道无私，天心至公”的科学真理，揭示了人的思想道德与天地自然的“大公无私”规律的统一辩证关系；也就是说，人心正，才能与天地正气相融相应；人心不正，就会干扰破坏天地万物的浩然正气，障碍、阻隔着天地正气对社会与人心的流畅，所以才会引起各类自然灾害与人类各种瘟疫、疑难杂病的频频发生。
综观天下，人类社会物质文明迅速发展，而道德精神却远远滞后，人们的私欲膨胀，只认金钱，不识道德；不敬天地祖宗，以自我私利为中心，唯我独尊，目中无人；人们的贪婪享受思想已经达到登峯造极的程度，而道德却跌入到了深深的底沟。今日的世界很不安宁，以大欺小，以强凌弱，战火纷扬不熄；人类互相厮杀，多少无辜生灵残死在炮火之下。人类为了私利，疯狂破坏大自然，乱杀滥砍，掠夺自然，污染环境，造下无端罪业。其结果必然是承受自然规律的严厉惩罚，气候的异常变化，生态的严重失衡，瘟疫等诸多怪异病症的滋生，各类恶性事故的突发…等等，绝非偶然现象，皆是人类不尊道守德的自作自受。也是人类远离“理气学说”哲学实践，而难以认识老子道德文化与自然界本质的必然结果。
三、道德二字的深刻内涵
“道德”二字的内涵博大精深，决非今人所知的抽象概念，她是涵盖宇宙万物的科学大真理。她既是精神的，又是物质性的，是一元含三素的特殊物质，是真实存在于宇宙空间的一种无形暗物质，这已被现代科学所验证，只是科学手段还不能全知其中的来龙去脉。
“道”是宇宙的本源核心，是天地人万物生生不息的动力源泉，是宇宙的结构模式和运行规律。“德”是道的载体和表现形态，德是一种看不见、摸不着的高能量物质。她充满宇宙太空，养育滋润着天地人万物，大至宇空星群，小至物质夸克，一切生命的生存与发展，都是德的能量物质的巨大作用力。德能蓄聚的厚薄深浅，决定着万物质量层次的高低，规范着物性的特征和物体的轻重大小，及其运化过程的长短。“德能”对于人体的精神系统而言，是时刻都不能或缺的食粮，就像人与万物生命分秒不能离开的阳光、空气和雨水一样，缺失就是生命的萎缩，脱离就是生命的终结。天下一切万有生命物质，包括人体生命两大系统，说到底都是道德二字生化、演变、主宰下的体现和展现，只是人们“不识卢山真面目，只缘身在此山中”。人们享受着天地道德的滋养恩惠，却不知自然道德的真谛，更不去修德行德，这是身在福中不知福的忘本，也是一种愚昧无知的自我摧残。
大道的一元始炁，生成天地，赋形万物。无论飞潜动植，万有万类，变化不穷，源源不息，皆是道德物质能量的作用力，是大道厚德培育的必然结果。德是道的外在体现，是道的运化和应用，是大道的天然流露。对人来说，德是道的人格化、伦理化。道体现于人就是德；德是道的外现，是道之可见、可观、可言、可触及的具体表现形式。道虽无形无象，但可以通过德去表现。道是不可见的精微物质，德是道的基础物质元素。德是做人之本，立命之根。要做一个真正合格的好人，—个心身健康的人；要使自己的家庭和谐幸福，事业顺遂，吉祥如意的人，寸步都离不开德性的规范和支撑。
道德是天地人的总纲、枢纽，是万物的主干和脊梁，是宇宙生命的灵魂，也是天下万物生灭运化的总持和主宰。如果没有道德的运化，天地人万物不能衍生，宇宙生态不能平衡，日月星辰不能运行，国家不能长治久安，人体生命不能健康长寿，人与万物的生命也必不能生息长存。所以说道德是宇宙间万物之母，天地人与万物都是道德之子。天下唯道德至高至尊，它不会因为今日科技的发达而过时，也不会因人们不承认她、拒绝她、甚至曲解她而不存在。反之，更加证明了大道自然真理的真实存在。无论古时的四大发明，还是现代的人造宇宙飞船上天，以至于当今信息时代电脑等科技成果的普及，皆是得益于自然大道物理的应用。电脑的二进制原理，就是来自于老子的《德道经》“道生—，—生二，二生三，三生万物，冲气以为和”的基本原理；只不过这种原理的揭示与应用不是揭自中华子孙之手，而却是出自十六世纪德国人莱布尼兹的发明运用，这应该使我们这些炎黄子孙蒙羞而脸红！
道德法则永恒不变，不分古今，并不因时间、空间的变化而改变，也不因人类无视或歪曲而消失。无论古今，人类社会都是遵循着道德自然规律的轨迹而运行，始终逃脱不了“顺道者昌，逆道者亡”这一铁定的规律。当今人类偏重物质，轻视精神，只重享受，不讲道德，故而失去了古道淳朴的元始一炁，丢失了上苍赋予人类的天理良心，不能以道德正确驾驭人生之舟，这正是当今人类社会的极大缺憾！
《德道经》集中阐述了德与道的关系。道的体性特征就是虚无自然，清静无为，纯粹朴素，简单平易。道体现于隐态形而上者谓之炁，体现在显态人事物上谓之器。人的后天只有德心、德行能够接近和符合先天自然大道的特性。所谓德，就是唯道是从，未悟道的真境，没有得道，才需要重德、修德，以弥补道之缺损，累德而全道，此谓之“失道而后德。” 所以老子的原本名为《德道经》（德字在前而道字在后），这与被后人篡改了的通行本《道德经》（道字在前德字在后）有着本质的不同，其意是教导人们由低到高，循序而进，以德进道，修德、行德、累德、守德，才能知道、明道、进道、了道。所谓“失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，这是德性的不同标准和层次，仁义礼智信这五德不全，便不能合道。“大道废，有仁义”，就是以仁义之德引导天下万民，使之修德而合道。
“道德”二字体现在人类社会的方方面面。大至人类的运势走向，吉凶祸福；国家民族的前途命运、兴衰成败，…等等；小至人们的心灵世界，世界观的形成，人生价值观的取向，人体的健康水平，生命运势的升降沉浮……举不胜举。道德至简至易，并非高不可攀，她渗透在人们日常生活的各个角落，包括处世应俗，工作生活，做人做事，待人接物、言谈举止……，桩桩件件，巨细多少，高低贵贱，前后上下，每每都有道德之理内含其中。唯在于信与不信、觉与不觉、行与不行而已。可以说“德”字决定着人的一切，德行的多寡深浅，决定着人的命运。此并非虚言，也不是唯心，而是客观自然的真实存在。这正如前辈所言：“有德者得”、“失德者失”。
德是人类进步的原动力，是人类精神文明的基石。人无德性，虽衣冠楚楚，与走兽无异。人生的价值，唯在一个“德”字，有德即是天下最大的富有者，无德才是最贫穷、最可怜的人。纵然是蓄财如山，却买不来健康长寿；虽名势显赫，却难逃劫运的鞭挞。一旦方寸气断，生命结束，仍然是赤条条而去，灵体反而背着一身业债包袱，永无出头之日，岂不悲哉！
今之世人往往将道德虚无化、肤浅化，以为道德二字仅是一种说教，并无真实内涵，挂在嘴上说说而已，不能真心诚信，不知道德的深层含义及其巨大的物质与精神作用力。人的吉凶祸福与德紧密相连，有德为福，无德为祸，这便是“天道无亲，唯德是辅”的真义。德有层次的差别，有做人之德，有修道之德，有社会公德，有真德，有假德。它是一个庞大的高深理论体系和实践体系。
修德并不神秘，只要从生活中做起，从身边点滴琐事做起，每思每念，言谈举止，处事接物，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。如此真心去行，必然积少成多，积沙成塔，德蓄日厚，而成为一个有福德之人。德这种看不见的光炁元素物质能，不仅可以改造人的主观世界，还可以清除人身的宿业病气，可以促进心理与生理的良性循环。同时还可以作用于周围环境的人事物，使身心处在愉悦健康的状态中，这比服用高级滋补品和贵重医药来说，强过千百倍。人类生命运势的再造，健康长寿的秘诀，全都系在这个“德”字上。
老子在《德道经》中说：“万物莫不尊道而贵德”，万物非道不能生，非德不能成。天地人万物之所以能生存发展，皆是源于道德的养育。道德是万物之母，天地人万物是道德之子，本性中都携带着道德遗传的基因，形体中皆载有道德之性，只是所含德性物质的质量与数量不同，才构成了大千世界万物万类不同质形的特征。道德不仅生养万物之形身，而且赋予万物以理性。万物虽无言，但都在默默地遵道行德，完成大道赋予它们的使命。而且是不计名利，不图报酬，大公无我，无私私欲，充分体现着道德的天然属性。日月之光明，朗照人类万物；森林树木，吸炭制氧，净化空气；山水、谷物、蔬菜牺牲着自己的生命，供养了人类的生存；世间的万物，一花一草，一木一石……，无不具有道德的因子，也无不效法道德的属性。所以万物皆效法道德，莫不像子女孝敬父母那样尊道而贵德，这是万物的天性所决定的，没有任何人指示命令它们，它们皆是以天然的本能去依附于道，亲近于德。万物与道德的这种自然亲缘关系，没有后天的丝毫痕迹，全是一片天然纯真。
人类本是万物的一分子，所谓“天之骄子”，与万物同禀天性之理，原本也有尊道贵德之性。只可惜人类私心浊欲太重，天性被污染蒙蔽太深，先天被后天凿丧，号称“万物之灵”的人类，在尊道贵德方面反而不如物性，这正是人类的悲哀！
人类不仅不尊重道德，也不尊重天地万物，而是以“老子天下第一”的自恃高傲而藐视一切，由此造下了无端祸殃而不知。不仅为害自己，也连累了万物，干扰了天地自然之道的和谐。人类啊，何时能恢复天然本性？何时能像万物一样尊道贵德？！
四、道德文明建设是国家长治久安的法宝
老子在《德道经》中响亮地提出要“以正治国”。这个“正”就是道德。道德是—种遍及宇空的光气物质，亘古以来，道德的浩然之气充满天下，始终养育着天地人万物，她既是天地万物之母，也是国家社会之母。
一国之首的天职，就是以道德治天下，以德化万民，使天下德化归道。领袖者若能效法道德，施德于民，行正德之治，则天下百姓，乃至众生万物都会自化归道。
治世之道，莫过于国泰民安，天下太平。一个国家的主宰者，能以道德莅天下，天下自然会无不正。此正如孟子所言：“一正君而国定也。”以德治国，教民内修道德，外行仁义，晓人伦理常规，使民心自觉地符合天理人情。《 论语·为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这段话的意思是说：人民若能修道德于内，行仁义于外，就不会违法乱纪。社会民众如果缺乏道德仁义，没有羞耻之心，那必然就会沦为无耻亡命之徒，不怕犯法治罪。这正如老子所言的“民不畏死，奈何以死惧之“。
翻开人类社会发展的历史，经历了几个大的不同阶段，从原始共产主义社会、奴隶制社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会，其治国方略各有不同。我国经历了长期的封建社会，这种君王治国是以人治与法治并用的体制，国家的兴衰与君王的道德素质，以及是否以德治国密切相关。现今人类社会普遍采用的是“以法治国”的模式，统称为“法制社会”。这种治世形式虽然有它的实用性，也可以见效于一时，但是它最大的缺陷就在于只能治标，不能治本，就法论事，因人因事而异。只能治人身，难以治人心。于是便出现了像庸医治病那样，“头疼医头，脚疼医脚”，不能拔除病根，这是治国的本末倒置，也是当今人类社会法律条文堆积如山，而犯罪率却依然居高不下的根本原因。
按马克思预言，人类最终必将进入“共产主义社会”，实现天下大公，世界大同。共产主义社会要求人人具有高度的思想觉悟，社会物质的极大丰富，天下太平，人民幸福。这是人类社会的自然回归。从从现在的以法治世过渡到以德治世，再复返到精神更加文明、物质更加丰富的共产主义大公社会，也就是道治社会，这是历史大循环的必然。这种社会的返朴归真，全在于德治，有待于德化天下而复归于道治天下。
人类社会离古圣治世的时代已经太久太远。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法。当今人类社会的“以法治国”，是人类丧失道德之后的不得已之治，是为了约束人们的心身，维护社会秩序的不得已之为。党中央提出的“立党为公，执政为民，以法治国，以法治党”并举的治国方略，是符合我国当前社会实际的英明之举，是避免单一的“以法治国”弊端的良方，它必将为中华民族的道德文明和伟大复兴，奠定良好的基础。 道德的威力无边无际，无处不到，无所不克。德行是立人之本，性命之根，万物之灵魂。万物依德而生存，人依德性而活命，天地间无德便没有万物的生命现象。天地无限量，人心中德的能量场亦是无限量；大道无穷尽，人的心德亦是无穷尽。德高功高。每个人的德行积累不同，德性的厚薄存在着差异性，德性层次的高低也各有不同，因而各人德性的表现、所得所用亦必然不同。厚德之人，既可以利己受用终身，又可以利人利天下，功德无穷无尽。今人逝道已久，离德亦远，迷于外物，追求名利，耗心费神，损德害命，令人痛心。故宏扬道德，德化人心，使人明德、重德、守德，此乃人类社会的当务之急。
古圣之所以能造福天下，
以德融化于人心，犹如日月之中天，无处不照，无处不明。世人只知德的外表，不知德的内涵；只知德的精神作用，而不知德所饱含着的无边无量的物质能量；只知德是个人的行为小事，而不知德光流行之可以利天下。一个有大德之人，犹如一个巨型发射场，可以聚集宇宙核心及天下万物的德能，源源不绝地输送给天下，传输给千家万户，布向万物，贯入每个人的心田。
《德道经》云：“有国之母，可以长久。”道德为国之母，治国者只有不违国母之道，国家才能长治久安。老子阐述道德的实质时说：“是谓深根固蒂，长生久视之道。”道德是世间万物之根。譬如树木之耸立，因有其根而固，故能枝叶茂盛而长生。道德是永恒的。天地可以变化，但大道却不改易；时空虽有变迁，但德性永久长存，观天下万物万事，概莫例外。
纵观古今中外历史可知，以道莅于天下，以德治国，就会像老子所讲的 “治大国如烹小鲜”一样。烹鱼之法与治国之道，其事虽异，其理却同。我国十三亿人口，国土辽阔，人口众多，可谓世界之最，国计民生，头绪繁多，治理确属不易。但只要能顺应天理，以德为纲，纲举目张；以德养民，万民一心，国大也不难治。以道德教化人心，民心与道德为一心；政事虽多，万事以德归一理。国有道而民有德，则必然民族繁荣，国泰民安，社会和谐，百姓幸福。
笔者认为：道德是根本，政治是统帅，思想是灵魂，修身是原则。以此将老子道德文化与毛泽东思想鲜明地结合在一起，构成一个崭新的哲学思想体系统，作为新时期统一的全民教育思想，不仅在各类各级学校，而且在全社会、全民中，进行道德教育、政治教育的纲领，继而在国家全面持久地展开，这样必将会产生巨大的精神和物质的双重作用力，促进我们国家民族道德文明与物质文明建设的双丰收！
五、道德文化是我们民族的最大优势
当今人类社会物质文明迅猛发展，而精神文明却远远滞后。世风日下，道德滑坡，人类面临着愈来愈多的难题。中华民族有着久远的文明史，有深厚的道德积淀，我们曾经因为以德治国而辉煌过，走在世界前列，为人类做出过巨大贡献。在当今“人类走向何处去”这个历史大转折的重要关头，我们应当毫不犹豫地走在人类历史发展的前头，使东方之龙重新跃起，为人类的未来文明做出新奉献。
我国虽有过以道治世和以德治国的历史辉煌，成为我们民族的骄傲。那个时代虽然距今已很久远，但是其中成功经验的本源，后世应当继承与借鉴。尽管历史条件不同，但是以道德治国这个根本却并不过时，无论时空如何变迁，科技如何先进，道德永远屹立于天地人万物之间。顺之者昌，逆之者亡，这是铁的自然法则。
目前人类社会普遍采用“以法治国”的模式，这是人类社会现实的需要。“以法治国”有它的时代特征，它是人类失道丧德后的无奈之举。法治虽然可以约束人的心身于一时一事，但解决不了人们灵魂深处之痼疾。这好比西医治病一样，只能以表论病，不能拔除病根，终有一天还会复发。比较“以德治国”而言，法治是下策。心病还须以德治。以德治国，以德化民，改造人的世界观，这不仅是治人心的良方上药，而且是医治人身百病的根本妙方，这是被大量古今修道者的切身实践验证了的科学真理，而绝不是什么伪科学。
以我们民族当前的现状而论，我国仍处在发展阶段，尤其是在攺革开放以后，国力有了很大增强，人民生活有了很大提高，在世界事务中也有了重要地位，这是不争的事实。但是冷静思悟之后，我们不难发现世界各国虽然按照西方科学的“理形学说”框架发展着，但是每个国家都非常重视本民族的传统文化根蒂，全力地继承、维护和发展她们。而我们自从五四以后，民族虚无主义日盛，由于我们民族独有的“理气学说”承传与实践的隐传性与实践性，所以能真正诠释民族传统文化内核的人才凋零，致使传统文化几乎被全盘西化，取而代之，这对我们民族的发展是个危险的现象。我们绝不能跟在西方国家的后面亦步亦趋，那样将永远是被动的，而且有悖于这个时空点的天道自然潮流。
我们民族最大的优势不是物质文明，而是祖宗传承给我们的道德，这是我们独特而强大的治国珍宝。“十年树木，百年树人。”相对而言，物质文明的建设比较容易，见效速度也快；而精神文明建设，道德的树立，却是一项长期的艰巨得多的任务，它是一个潜移默化的巨大工程，是国家民族的千秋大业。这项巨大工程不仅涉及到国家的长治久安，民族的前途命运，而且对人类也必将产生深远的影响。我们民族曾经以道德弘世而灿烂过，在二十一世纪乃至永远，我们更应当继承和发掦这种优势，以道德的光辉照耀人类世界。当今西方物力强大，科技先进，这只是暂时现象。某些大国的物质力量尽管可以显赫一时，但从历史长过程来看，也只不过弹指一挥间，不可能永霸世间。真正强大的力量不是物质，而是国有道德，这是永远立于不败之地的基石。所以我们应当审时度世，与时俱进，抓住天赐机遇，以德立国。以德治世为本，以法治国为辅，这才是抓住了治国的根本，必将大得天下人心，亦会得到天地万物之助。
物质的东西是外在的眼可见、手可触、稍纵即逝的有形之器，终有生灭之时；道德是人心内在的眼不可见、手不能及、无比强大的无形的光炁物质，它是一种比有形物质力量强大得多的特殊物质，可惜这种宇宙珍宝往往因为人类的眼不可见、科学手段未能验证而被长期排斥。人类的主观意识只相信眼见为实，对宇宙空间不可见的道德的光炁物质一概否定，这是人类认知的极大缺憾，也是现代科学滞后的根本原因，是急待解决的课题。而道德这种神秘物质早在数千年前已被我们的祖先亲身验证过，并留下大量宝典于后人。人体遗传密码的结构，经络穴位的存在，人体生命的奥秘……，早在《黄帝内经》和佛道经典中都有准确的记载，而在数千年后的今天，现代科学才对它们初步认定，而且是只知其然、不知其所以然的半知不全的表皮。由于现代科学手段的局限性，对人体生命等众多科学领域真正内涵的破迷，还有很长的路程要走。这些看来神秘的科学皆包涵在道德之中。
道德是重实践检验的系统科学，体之于身而知道，只有“修之身”，才能“其德乃真”，—切凭后天主观意识对道德的推理，或是仅靠文字知识的释解，都难以求得道德的真谛；不修道德，永远难知天地人万物互为一体的内核，只能在事物的表象上打转转，只能在文字堆里作文章，难登宇宙真理的神秘殿堂。唯有修养道德，以身体道，用心身去与自然大道相应相合，不断从道德母体上吮吸德能的乳汁，当德能聚积到一定量化时，宇宙的规律，天地万物的奥秘，人类社会一切的一切，都会一目了然。治国不难，治人身也不会难，揭示科学真理也不难，这是我们民族所独有的优势，是我们国家兴旺发达的至宝和必由之路。
六、以德治国与以法治国相结合是构建和谐社会的良策
《德道经》中有 “法令滋彰，盗贼多有”，这是对以法治国存在弊端的断语。“法令”即治国的法度律令。圣人以道德施治天下，虽也有政令法律，但百姓有德，从不犯法，故法律形同虚设。后世设法以治民，行令以禁民，皆是不得已之治。
“盗贼”二字的概念，在古时是比喻一切不正当的非法行为，并非单指偷物之贼。太上所处的时代，人君渐昏，民心渐乱，世风日下，盗贼日多。君主不得不立法以治民，行令以禁民。随着人心的日私，社会不规行为日增，法令也随之繁多。于是便出现了法令愈繁愈严而盗贼却愈多的反常现象。何以法不能治恶?皆因治人不治心，治标不治本之故。一般来说，大利行天下，必有大盗出。盗者只见名利，不见法令，铤而走险，无视法规。所以法治不是治国的上策。倘若立法不当，或用法不善，还会造下新的恶业，产生消极的负面影响。法律太过，则民心离；法令太急，则民不堪。故流为盗者，乱为贼者，为害社会的所有不良现象屢禁不止，皆在所难免。
当前我国实行的“以德治国”与“以法治国”相结合，这无疑是正确的国策，较之西方单一的“以法治国”有了质性的不同。鉴古之训，以吾之见，“以德治国”应当是核心，是枢纽，是主干，是国之根，是立国之本，不可动摇这一根本。“以法治国”应当是辅助，两者不能并列，更不能颠倒。以德治主宰法治，指导法治，法治围绕德治而施，为德治服务；德治与法治圆融合一，德中用法，法中融德。无论德治与法治，都是以人为本，教化人心，充分体现出改造人的世界观，净化人的思想，使国家繁荣昌盛，社会秩序安定，人民心身健康，永享安宁幸福。
“以德治国”与“以法治国”的有机结合，是一个庞大的系统工程，它涉及到国家的各个方面、各个领域，不仅仅涉及到宣传媒体的社会导向，还渉及到国家行政、教育、司法、科技、文学艺术、人体生命健康等等方面，可以说它应当渗透到社会的每个细胞，贯通到每个人的家庭、工作、学习、生活之中，乃至人的价值取向、应世接物、言谈举止，甚至于思想意识深处的一闪念，都能自觉地以道德去规范。如此，天长日久，形成一个人人讲道德，事事以道德为准则，道德深入人心，社会德风积厚，必然会出现—个良性循环的和谐状态。到那时，将是国之福，百姓之福；到那时，那些贪赃枉法者、腐化堕落者、作恶犯法者、胡作非为者，必然将在全社会德化正气的感恪下产生羞耻心、畏惧心、从善心，人人自觉遵纪守法，法律条文自然也就少用或无用了，社会形态便会逐步过渡到德化天下的太平盛世。
德治与法治完美的结合，关键是研究德治、了解德治、掌握德治、展开德治。老子的道德文化理念，由于其本身具有“理气学说”和“理形学说”的综合性，而并不是单纯的文字理念。文字负载着宇宙自然信息只属于理形的范畴，而理气学说则是必须经过在自己身体内环境中进行长期内证实践的基础上，才能掌握的一门科学。老子道德文化系统的研究与传播，不仅是纯理论性的，而且必须具有经过修证实践、具有一定功德基础水平的专门人才的参与指导，这样才能顺利展开继承和发扬道德文化系统的古为今用，才能正确、全面、深入、持久地在全党全民中展开道德文化系统性的教育，为国家的长治久安和党的事业的兴旺，奠定坚实的基础。
随着改革开放的深入发展，在西方腐朽文化的冲击下，无数苍蝇乘隙而入，跟随而来的阴风邪气侵蚀着、污染着、毒害着我们民族的灵魂，我们的机体正在被腐败所侵蚀，所以以法治国、以德治社会、以德教化人心势在必行，如此国家才能长治久安。在我国长期的封建社会里，王权式的管理历史久远，无论是 “军治”，还是“吏治”，都始终未能很好地解决好最后的腐败期出现。毛泽东主席成功地总结历史经验，在防止腐败上采取了许多英明决策，建立了—系列道德教育和许多反贪防贪的廉政措施，使我们国家在较长时间处在政清民和的优良环境中，出现了像雷锋、焦裕禄等有代表性的有道德的模范人物，为净化社会人心起到了很大的推动作用。无论是“德治”的管理思想和“法治”的形式，作为防治腐败的重要措施，将德治和法治相结合，则必然会相得益彰。当然也可以吸取西方的管理模式，放手充分发挥民主，加强民主监督机制。这样集中与民主相结合，既不容易动摇国本，也容易被世界各国认同，而立于长生之地。
“以德治国”与“以法治国”相结合，这是顺应新的历史时期开创新纪元的需要，它将对我们国家未来的文明辉煌谱写新的篇章，对中华民族的繁荣富强，对提高炎黄子孙的道德素质，必将注入新的动力。可以预言：道德宏扬于中华大地之时，即是我们国家重振中华雄风、民族兴旺发达、以新的鼎盛文明领先于世界民族之林之日。
七、道德是治化一切假丑邪恶的化腐剂
熊春锦先生曰：“大道废，畏鬼神”。当前人类社会的现状正应验了这句话。正是因为正道未彰，那些邪门歪道在社会上才有机可乘。如若正道一立，道德行世，那些歪理邪说自然就会烟消云散，社会上存在的贪污腐败、胡作非为、越规乱矩、以假乱真等种种歪门邪道现象，也就失去了滋生的土壤。精神领域关系到民族的盛衰，国家的兴亡。中华道德文化系统，是一个多元文化的巨系统，是中华民族的灵魂和脊梁。能否真正继承和发扬这一巨系统的强大生命力，党和政府的高度重视是关键。
天地间有道就有魔，有阴就有阳，有正就有邪。人有正邪，物有优劣。正与正相亲，邪与邪相类。人以类聚，物以群分，此乃自然之理。人类与万物都是以道德正气与天地正气相通，人心正，有道德，天地必应之以正，必然是风调雨顺，国运昌盛；人心不正，损道败德，自与邪气相通，必有天灾人祸，社会不宁。自古以来从来都是邪不压正，这是铁的自然法则。道德的浩然正气具有无比强大的威力，她可以化解、制伏、震慑—切邪恶的势力，使它们归顺于道，服从于道。邪气虽然也能逞凶一时一势，但终究都会被正所服，化邪为正，改邪归正。纵观历史，通览天下，无论自然界还是人类社会，皆是如此。
分辨正邪的唯一标准就是道德。一心为公，言行一致，持德在身者为正；口是心非，言行不一者为伪德。慈善天下，无私奉献，淡泊名利者为正；私欲熏天，追逐名利，不行德实，胡作非为者为邪。这是区别正与邪的准则。
世间事理都是一把钥匙开一把锁，什么病要用什么药去医。对于对于—切阴风邪气也是如此。世有隔行如隔山之说。古有一物降一物之理。无论什么假丑恶现象和邪类以什么样的名义出世蛊惑人心，那些邪言乱语，那些伪科学，那些为害社会的—切不良现象，在老子《德道经》这面照妖镜面前，它的本来面目都会暴露无遗，是经不起从佛道儒经典理法上鉴别和批驳的，也经不起问他几个为什么，其邪恶自会昭然若揭。如果单纯用行政的、宣传的、法律的手段去整治，虽然也能对—些错误谬论进行批驳和引导，但是由于不是用道德这个光芒万丈的法宝去照耀，也是很难奏全效的。社会上出现的任何不良思潮，其实都是道德缺失、不明正理的愚昧现象，并非人人都是死心塌地的要去做坏事、跟邪风的。只要道之以德，晓之以理，使其知道什么是正，什么是邪？正为何物，邪在何处？才能使他们明理知法，心服口服，自觉与邪恶划清界线，彻底摆脱某种错误思想的禁锢。这既是以德化其心，也是以正法治其邪。任何采用简单的行政方法去处理具有甚深理性的事物，其结果都会事与愿违，以致使社会不良风气绵延不熄。这不仅对国家、对社会造成负面影响，而且也会给人们心灵中的道德天地造成污染。
目前世界各国社会管理的基本格局多是三足鼎立：政党、科学、宗教。他们的这三足也是在经历了18世纪的阵痛之后才产生的。这一格局的稳定，推动了西方社会的飞速发展，但同时也沉积了大量难以治愈的痼疾。我们的民族不同，国情不同，不能盲目地仿效西方社会的这种框架结构。西方国家对我们唯一有利和应当吸取的是科技，而不是政党形式和宗教形式。但是可以预料，随着入世的逐步展开，这三股力量已经全力以赴地向我们压来。我们必须尽快建立起自己的最符合自然道德根本规律的老子文化与马列主义毛泽东思想相结合的基本社会结构，充分发挥自己民族传统文化的特色。并且尽快地强化这一德治和法治高度和谐统一的国家机器，提升人民的心理素质和道德水平，才能增强我们人民的鉴别力和免疫力，从根本上与西方湧进来的不良势力相抗衡，最终傲立于世界。
八、道德文化中的“修之身”是构建和谐社会的基础
闪耀了几千年光辉的黄老道德文化，在我国长期被轻视，甚至被冷落。而西方的文化却向潮水般地涌入，中华传统道德文化大有被淹没的趋势。与此同时，中国的老子文化却在国外大肆盛行，如火如荼，研究探索老子《德道经》中的天人合—奥秘的机构如雨后春笋，相继建立；诵读老子《德道经》的浪潮越来越高，人数越来越多，在提高人的心身素质上所取得的效应越来越显著，所以受到西方国家广大爱好者的欢迎。为什么会是这样呢？难道代代相传数千年的中华传统道德文化要拱手送给外国人去继承吗？！
以胡锦涛主席为首的党中央明察世纪时空的变迁，审时度势，适时倡导全国人民诵读经典，提出“八荣八耻”的道德修养标准，倡导构建和谐社会，这无疑为中华大地带来了温暖的道德春凤，我们已经闻到了道德春天来到的脚步声。这是国家之幸！民族之幸！
道德与人体生命健康有着极为密切的关系，是人的性命不可缺的精神食粮，是医治人的心身疾病的灵丹妙药。道是一种无形无象的物质，德是道的外在展现。“德”的内涵，在古代就有明确的揭示，《黄帝内经》非常清楚地告诉我们：“天德养性，地气养命。”“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气搏而生者也。”这一段话的意思是说：在这个宇宙大环境当中，分布、充满着德的能量，这种德的能量，对于每个人都是一种营养，滋养着人们的性命。“地之在我者气也”，那就是说：地球母亲所提供的一切有相的、能够食用的物质，能够供给我们空气，这种地之德和地之气进入人的身心内互相振荡。搏，是搏击的意思，振荡的意思。有天德地气的供养，人的生命才能充满着活力。老子也曾经说过：“天食人以五气从鼻入，地食人以五味从口入。”这两句话的意思也是说的天德养精神，地谷养肉身，德养神，谷养形。宇宙空间的五种德性能量，这种不可见、不可观的气，包含着、充满着人体须臾不可离开的仁德、义德、礼德、智德、信德，这五种道德能量，在默默地滋养着人体生命的性体系统。
道德文化中的“理气学说”是老子哲学思想系统中的重要一枝，对人们悟修道德和强身健体，提高人民心理和身体素质具有无可替代的作用。如果能运用圣人之治的科学方法论，引导人民既修道德，提高思想道德素质；又实践再造性命之法，促进人们心与身两大系统的和谐健康。治国先治身，治身先修身，修身必须以德为本。如果人人都能自觉地修习道德，人人都能以道德规范心身，和谐人体生命这个身国，那么，以德治世、以德立国必将畅行无阻，国家必兴旺，社会必安宁，人民必幸福。这一点也是曾经造就汉唐代鼎盛时代的秘诀。从我国的历史中也不难得出正确的结论，人民是普遍热爱这一有益于社会、有益于心身健康的道德事业的。
现代社会人们注重实用，所以对人民进行道德的教化，只有以最贴近解决他们切身利益的方式，方才容易奏效。由于修证道德有益于人的心身健康，使人民在心理健康的前提下，同时达到身体的健康，这样既可以避免人身病痛之苦，也可以减轻医疗负担，最易被人民所接受，借此进行道德教育也才能充分展开。
体操、跑步、太极拳、武术等体育锻练方法，虽然都有利于人体健康，但它的内涵却与道德实践有着本质的不同。道德修养及其实践方法是以道德为先，重在净化人的思想；而体育则是以形体为主，以竞争为先；一主内，一主外，两者有着很大的不同。所以在全民中倡导修养道德，诵读经典，实践道德，这是从根本上提高民族心身素质的关键，是造福人民大众的百年大计，也是传承黄老文化，建立和谐社会的必由之路。
中华传统文化中保存较完整的领域就是传统中医学，但是《黄帝内经》的真正精髓内容早已被抽掉了，难觅其踪。尤其是其中的“理气学说”，早在远古时期宗教尚未诞生的时代之前就已经产生。虽然宗教中含有“理气学说”的部分内容，但并非是系统性、完整性的精华。黄老学说是我们民族的根文化，离开这个根，其它学说都显得苍白无力。因而发掘、继承黄帝与老子的学说，是我们国家民族兴旺发达的唯—希望。
黄老文化的精华中的很多奥秘，都是证在体内、证在身上而言道德，通过修德而通向自己心灵的大道、身国的大道，而不是在身外去寻求。全面真实地去解读《老子·德道经》，使每一句话都能印对到自己的身心之中，使体内真实地产生德性的变化，合符德的要求。就能使德性的高能量物质进入人的体内，使心肝脾肾肺乃至全身各系统都处于五德充盈状态，并且最终归于德一，并不断向更高层次的归一变化，那么归于道○的变化就会自然实现。
要牢牢地把握住人体这个身，修证这个身，掌握其中的变化规律，首先重在于修心修德。真修还是假修就在一字之差，但却是天壤之别。道德能量在体内流量高与低之间，全在人的心念之间。对于以修心为统帅修德，带动修性、修命以及化因，“三修一化”，三者是个整体，不离德一，也就是黄帝所揭示的“执一”。
老子说：“修之身，其德乃真。”国学名家熊春锦先生在阐释“修之身”的真义时指出：“在身国中进行真实地修德，就要从观之于物，体之于物，发现物中的德，而知自己的身德；体之于身德，而知道气（炁）的能量性和德性；体之于气（炁）德，而知道神的德性的重要，才能够滋神、养神；体之于神德，而知道虚中之德源于道生。只有把握住德一的稳定、淳厚，才能体于虚德而归道无。因为虚无的大道化生万有。只用了这个一，就演化出了精气神物，把握了这个德—，就能够顺利地归于道。这就是老子的德道思想中，从天人合一的深度，从天地人自然客观规律中提炼出来的精华，是一个颠扑不破的真理，对应到每个人身体内德的复兴、道的重建，复归于德道，具有非常重要的根本性意义。”
只要把握住了道德实践，并且坚持去体会，道德能量就会在生命进程中展示开来，从而使心身、性命、精神等等系统，进入到良好的精气神状态，复归于德一，使人的心身内道德复兴，不仅为生命带来健康，而且为自己事业带来顺遂，使身心内环境达到一种比较理想的和谐状态。而且这种德性能量的增强也能福泽家庭成员，福泽他人的心灵，布施于周围的所有人。当自身德性能量深厚时，还可以福被更大范围的空间乃至全社会，那便是老子所说的“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。”当人人都能以德修身齐家，并达到治国平天下的能量级，那么和谐社会的到来必定能够早日实现。如果社会上大批人都能实践道德，那么“神州遍地是神仙”的奇迹一定能出现，那才是一种非常自然和谐的道德文明社会，是一种德治道治的繁荣昌盛的太平盛世。
有的预言家已经指出：二十一世纪将是中国的道德文化学说风行世界的时期。这种道德文化中的瑰宝，无疑就是黄帝的道学和老子的德道学以及孔子的原味儒学。而不是被汉、宋、明时代篡改了的儒学。
我们民族道德文明的复兴，和谐社会的建立，务必回到我们民族文化的源头这个根上，去寻觅我们民族发展的动力源泉，从而发展我们的民族文化，提升整个民族的道德精神。根深才能干壮、枝繁、叶茂。全面地掌握黄帝的道德文化之根，掌握老子所创立的德道文化之干，以及孔子儒学的仁义礼智信的整体系统，去恢复我们民族的传统文化，这才是复兴中华民族道德文明、构建和谐社会的根本出路。
构建和谐社会必须从每个人的“修之身”开始，首先达到人们身国之中精气神的和谐、性命的和谐、灵魂与肉体的和谐、家庭的和谐、事业的和谐、工作与心身的和谐，才能够真正全面地实现社会的大和谐。
最后，祝福我们国家民族都能运用黄帝道的思想和老子德道的思想，从“修之身”开始，从自身的道德复兴开始，从构建自已身国内的和谐开始，实现天人合一的自然和谐状态，为构建和谐社会作出自己的奉献！
祈愿我们民族道德文明早日复兴，国家繁荣富强，社会和谐安宁，人民吉祥康泰！
祈愿黄老道德文化的光辉朗照神州，让德光的慧智走进每个中华儿女的心灵，造福天下众生！
祝大会圆满成功！
摘自兰州“首届老子文化国际论坛”论文集
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